Μέρος τέταρτο

[Τα δύο πρώτα μέρη αυτού του θεματικού νήματος δημοσιεύτηκαν στις 21 Φεβρουαρίου και το τρίτο μέρος στις 2 Μαρτίου 2024]

Ένας πίνακας ζωγραφικής και μια φιλική αλλά κριτική οπτική για τον διαλογισμό και τις πρακτικές ενσυνειδητότητας

Η σημερινή ανάρτηση είναι δύο αναρτήσεις σε μία γιατί ολοκλήρωσα τη ζωγραφική και το κείμενο ταυτόχρονα. Περιλαμβάνει μια ζωγραφική που δούλευα τους τελευταίους δύο μήνες περίπου, μέρος ενός τωρινού project [μπορείτε να διαβάσετε περισσότερα στην ανάρτησή στις 8 Φεβρουαρίου] και μια παρουσίαση του βιβλίου του Δρ Miguel Farias και της Catherine Wikholm, The Buddha Pill / Το Χάπι του Βούδα.

Στο βιβλίο τους, The Buddha Pill, ο ψυχολόγος και ερευνητής στην Οξφόρδη, Dr Miguel Farias και η ψυχολόγος Catherine Wikholm, εξετάζουν τις πρακτικές διαλογισμού και ενσυνειδητότητας, την αξία και τα οφέλη τους, την τρέχουσα διαφημιστική εκστρατεία και τις ομοιότητες με το κίνημα και το μάρκετινγκ του Υπερβατικού Διαλογισμού (TM), την εγκυρότητα και την ποιότητα της έρευνας, τις πιθανές αρνητικές επιπτώσεις και τις σκοτεινές πλευρές, σε μια προσπάθεια να ξεχωρίσουν τα δεδομένα από τους μύθους. Αναλύουν τα συμπεράσματα των εμπειρικών στοιχείων, συμπεριλαμβανομένης και της δικής τους μελέτης για τη γιόγκα με κρατούμενους φυλακών, σχετικά με τα οφέλη, τους περιορισμούς και τις πιθανές αρνητικές συνέπειες αυτών των πρακτικών. Εξερευνούν τόσο την αξία και τα οφέλη όσο και τις ψευδαισθήσεις και τις αυταπάτες σχετικά με αυτές τις πρακτικές και τις υποσχέσεις για προσωπική αλλαγή και ευημερία, κι επίσης εντοπίζουν επτά μύθους και προτείνουν διορθώσεις:

Myth 1  Meditation produces a unique state of consciousness that we can measure scientifically.

Myth 2  If everyone meditated the world would be a much better place.

Myth 3  If you’re seeking personal change and growth, meditating is as or more efficient than having therapy.

Myth 4  Meditation can benefit everyone.

Myth 5  Meditation has no adverse or negative effects. It will change you for the better (and only the better).

Myth 6  Science has unequivocally shown how meditation can change us and why.

Myth 7  We can practise meditation as a purely scientific technique with no religious or spiritual leanings.

Farias and Wikholm provide a sympathetic yet critical review of both the research literature and the history of the practices. The authors display reflexivity throughout the book making their own experiences with these practices explicit, as well as, their relationships and encounters and how they changed as their examination of the research material and knowledge increased.  I think, their narrative is balanced and cautious one could say, in an attempt perhaps to not throw out the baby with the bath water.

The book tells the story of their scientific examination into various meditative practices. It provides food for thought and can be helpful for anyone considering taking up contemplative practices or mindfulness in terms of what they need to know, in order to seek appropriate guidance and engage with the most suitable practices, and also, to be aware of potential risks or difficulties, and how to deal with them. It could also benefit people teaching and promoting these practices in making them more aware of the bigger picture or more willing to be transparent about the aspects of these practices that are not talked about, and finally more able to provide better guidance to people.  The book promotes critical thinking about meditation and encourages our questioning some of the claims of meditation advocates. To some extent, one could say that it contributes to more transparency in the field, which I think can only be a good thing.

Farias’ first contact with meditation in childhood was through his parents’ engagement. His father was in the army, where he had been introduced to Transcendental Meditation (TM). He describes how when he began examining  the research on TM a wave of nostalgia overcame him when he found the publicity images for Transcendental Meditation he had seen as a six-year-old: “young men and women smartly dressed (the men with ties and well-ironed shirts), all levitating. Their faces beamed with smiles as they sat cross-legged some 15 centimetres above the ground….”

Not knowing much about TM I actually I found the chapter on TM quite informative and mostly useful in understanding the current reality. It basically focuses on Farias’ examination of a great quantity of research on TM, part of which included many studies attesting to the impressive effects of the practice: decreased hypertension, reduced asthma and insomnia, improved intelligence, and positive changes in certain personality traits, such as neuroticism, etc.. He poses the question on whether meditation can really have such deep influence on the individual and society as a whole, as TM research and advocates claimed, and he looks at the major scientific findings in an attempt to tease out facts from fiction.

Farias mentions, for instance, that in 1976 two studies were published showing that TM didn’t produce effects any different from those of relaxation. The second study published in 1976 examined the physiology of five experienced transcendental meditators and found an unexpected result: “the measures of brain activity suggested that the meditators spent a substantial part of their meditation time sleeping. The authors wondered if, although fully awake, meditation put the group in a brain state similar to that of sleep. It didn’t. The meditators themselves declared that they had fallen asleep in most of the sessions. The article concludes that meditation gives rise to different mental states, but there is nothing physiologically extraordinary about it.”

The evaluation of the research revealed many methodological limitations. There were problems like ‘sampling  bias’ and lack of random allocation. Another significant problem with meditation research is finding the right kind of activity for the control group because it is very difficult to find a placebo for meditation. The writers claim that “most scientists would say that you can’t, which is why the active control groups in meditation research usually consist of people undertaking relaxation, hypnosis or exercise. It’s not an ideal solution – you inevitably know whether you are in the meditation group or the control group. The best studies try to overcome this problem by ‘blinding’ the researchers.”

There is also reference to Jonathan Smith study, who used a bogus intervention called PSI that no one was aware of. He had actually written a 70 page manual about this bogus intervention. In addition to the TM and PSI groups, he also had a passive control group, where participants did not engage in any new activity.  “Before and at the end of three months, all participants were assessed for anxiety, muscle tension and autonomic arousal. The results showed that, compared to the passive control, TM and PSI led to a significant reduction in anxiety and a more relaxed physiological functioning. However, there were no differences between the TM and PSI groups; they both showed the same level of improvement.”

There is also a discussion about Maharishi’s announcement  concerning the dawn of the Age of Enlightenment, his claims in relation to levitation and TM’s potential to reduce crime if enough people engaged with the practice. Farias writes that there was a glitch in the results of the research that studied TM and its potential to decrease crime if enough people meditated. Data was mispresented or bits of data were selectively removed. Farias writes: “The combination of sociology, forensic psychology, and parapsychology make the research into the effects of TM on collective consciousness one of the most uncanny enterprises in the history of modern science…………….. There is something troubling in the idea that a single factor, such as collective consciousness, can play a more important role in rates of aggressive behaviour and crime than factors such as an individual’s level of education, wealth or emotional maturity.” Summarily, their review of this considerable body of research into TM concludes that it has moderate beneficial effects and that better studies are required to address the grander claims made by its advocates.

The book also includes an overview of the psychology behind change and transformation. It touches upon topics like how change might occur, the obstacles and difficulties we humans face when trying to change, a short history of related theories and ideas from ancient Greece to more recent times, traits theory and critical perspectives like Dan McAdams’ that “argued that traits offer no context. His view is that traits don’t tell us anything about who the person is, or that person’s goals and motivations throughout life.” They discuss peak experiences, holotropic breathwork, the procedures and dynamics of conditioning and Pavlov’s accidental discovery that showed how it is possible to eliminate conditioning, which in turn has strong implications for the idea of personality change. There is also reference to Aldous Huxley’s Brave New World, which I wrote about in the previous post.

The examination of the evidence for personality change suggests that meditative practices and yoga may have the potential to bring about transformation since intense physical stimulation can cause changes in our physiology & psychology, and meditative techniques can transform how we experience our flow of thoughts and feelings similarly to many psychotherapeutic modalities. However, the authors discuss whether mindfulness techniques are as effective in changing people’s thoughts and behaviour as more established psychological therapies can be. They write that both third-wave therapies and traditional CBT acknowledge the important role of our behaviour and cognitions in affecting how we feel. However, they continue: “with mindfulness-based interventions, the aim is not to change your thoughts, but your global beliefs about thoughts – essentially, you’re expected to stop believing that your thoughts are necessarily true or important. This is where the Buddhist philosophy really kicks in: your thoughts are mere ‘mental events’ – just thoughts, nothing more – and they don’t necessarily warrant any action. All you’re aiming to do is to be aware. From its early psychoanalytical beginnings, the goal of psychological therapy has also been about increasing awareness, bringing into the light what was previously hidden, unobserved or unacknowledged. But unlike in mindfulness practice, we don’t just stay with the awareness; we move onwards to explore what we have observed. In this sense mindfulness as a therapeutic technique seems somewhat limited in reach – but quite heavy on time….”

Another issue they raise is the fact that it is difficult to pin down what factor has contributed to a successful outcome when evaluating the use of mindfulness in therapy, for instance.  They pose questions: Could a relaxation technique have brought about similar results?  Could the passing of time bring about change or shift of mood? Or more crucially, could it be the therapeutic alliance? They assert that thirty-years-worth of studies suggests that the most important factor, in terms of what leads to change or a good therapeutic outcome, is not the particular interventions or model of therapy used, but the quality of the therapeutic relationship. They suggest that a good therapeutic alliance is of great importance. They claim without a supportive environment and informed guidance any change that is achieved through meditation practices may be less significant or slow or may have a variety of negative passing effects or more long term adverse consequences, which have been documented by psychologists since the 70s even though the majority of research still ignores these risks.

For instance, in the 70s Lazarus strongly criticized the idea that meditation is for everyone and argued that ‘one man’s meat is another man’s poison’, and that researchers and therapists need to know both the benefits and the risks of meditation for different kinds of people. In the late 80s Stan Groff and his wife edited a book on spiritual emergencies, in which they caution psychologists and psychiatrists to be aware of and respect what on the surface may look like mental illness, but is, in fact, the expression of spiritual experiences that are having a profound and at the same time stressful effect on the individual. They also cautioned that not all difficult experiences associated with these practices are necessarily ‘spiritual’. In 1992 David Shapiro, a professor in psychiatry and human behaviour examined 27 people with different levels of meditation experience and found that 63 % of them had at least one negative effect and 7 % suffered profoundly adverse effects. Finally, a new category was added to the 4th edition of the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM-IV) that of Religious and Spiritual Problems, which acknowledges that some mental health problems may arise as a temporary result of spiritual practices.

Farias also refers to Willoughby Britton, a neuroscientist and psychiatrist at Brown University, whose interest to study adverse effects arose from witnessing  people being hospitalized after intense meditation practice, together with her own experience after a retreat in which she felt an unimaginable terror.  While reading through the classical Buddhist literature to try to understand what was happening to her Farias and Wikholm Britton realized that these negative experiences are mentioned as common stages of meditation and that these negative effects could turn out to be a stage in one’s spiritual journey, but if we don’t address them properly they can be destructive and harmful.

[You can read more about Britton’s work and adverse effects in previous posts mentioned above]

Moreover, they confront the myth that unlike other religions Buddhism is an exclusively peaceful religion. They provide historical examples of Buddhists and violence across historical contexts that prove that Buddhism, like other religions, has a history that links it to violence and forced conversion. They asked people, who specialize in the study of Asian religions like Torkel Brekkel and Bernard Faure about violence in the Eastern spiritual traditions. They refer to Zen Buddhism during WWII, which provides a powerful illustration of the link between Buddhism and militarism, and also, of how meditation can be used toward violent goals.  They also refer to many historical, and also, current violent conflicts, and also, texts and views held by significant Buddhist figures in support of violence. In particular, they refer to the concept of emptiness and how it has been used to justify violence.  They write that one of the crucial teachings of Buddhism is that of emptiness: “the self is ultimately unreal, so the bodhisattva who kills with full knowledge of the emptiness of the self, kills no one; both the self of the killer and the self of the killed are nothing more than an illusion.“ They also mentions the Kalachacra-tantra, in which it is stated that the final battle of the world will be between Buddhists and heretics.

They discuss the idea proposed by many that meditation could eventually eradicate violence. During this endeavor the writers interviewed various people from the science and clinical world, people working in different settings like prisons, and monks in Christian and Buddhist settings. They quote one of the people they interviewed: “There are various factors that explain violence, right? Some psychological, others societal Put them all together in a statistical regression model: start with level of income, education, access to health, then consider psychological factors such as the presence of childhood abuse; see how much of these explain the likelihood of my neighbour being in a fight at the pub or hitting his partner. Then, add meditation to your statistical model – would it add anything in predicting violence compared to the other factors?……  Would it have made a difference if Hitler had meditated?” So, really it is common sense to acknowledge that we can’t remove people from the larger context, their psychological makeup, their ambitions and motivations, and so on.

Farias also recounts a visit to an Indian yoga guru’s ashram, where he was confronted by machine gun-carrying guards and where they were advocating for the death penalty.  He writes that his doubts about meditation and yoga having a role in solving the world’s violence substantially increased after this trip. Some of his relevant commentary; “I was coming to the conclusion that meditation is only a process: it can sharpen attention, quiet thoughts and angst, increase positive emotions towards ourselves and others and, in the extreme, it can lead to a deep alteration of our identity ……. But with the wrong kind of motivation and without clear ethical rules, that very spiritual selflessness can serve all kinds of ill purposes…… To start with, you need to have a healthy ego; what kind of self are you surrendering if you don’t have a stable sense of who you are?……. Perhaps meditation was never supposed to be more than a tool to help with self-knowledge; one that could never be divorced from: a strong ethical grounding, who we are and the world we live in.”

It is probably self evident that people come to meditation from all walks of life and with different goals, life stories, traumas, personalities, expectations, support systems, beliefs, interests, ambitions and political ideologies. The authors argue that a positive ethical framework is required to ensure that the changes that meditation can contribute to at a personal and collective level are not damaging either for the person or others, and that this framework is often missing.

“An ashram in a prison cell……..”

In the first chapter the writers introduce the notion that a prison cell can be conceived of as an ashram or a monastic cell, even if it is not of one’s choosing. They speculate how prisoners might have an increased opportunity for self-reflection, personal growth and even moral development. They note that the notion that incarceration could be reconceived of as an ‘opportunity’ to develop the self, through the use of meditation, requires a shift in thinking and was espoused by Nelson Mandela, who was forced to remain in prison for 27 years..

Farias and Wikholm considered how yoga could facilitate transformation and rehabilitation of inmates, considering that these interventions may be appropriate and effective with a population that might be more defensive and less willing to engage with more intrusive or verbal approaches. In addition, yoga sessions are more cost effective compared to other modalities and inmates can also practice on their own. While examining the available research they found that most of this research had serious shortcomings. For example, sample sizes were usually very small or / and there was no control group, or the research drew evidence only from questionnaire measures. They realized that if they were to draw any realistic conclusions about whether or not yoga is effective in bringing about measureable psychological changes in incarcerated criminals, there was a need for better research evidence. And so the seeds were sown for their own study.

They claim that their study that looked at the effects of yoga, in seven UK prisons,, published in the Journal of Psychiatric Research (2013), was simple: “we wanted to randomly allocate prisoners to either a yoga or a control group for ten weeks… we first needed to check that yoga worked better than doing nothing.” They add that despite its limitations, it provided the first robust scientific evidence that yoga has a positive effect on wellbeing, mental health and self control in prison populations when compared to the waiting list group.  Additionally, they found that although yoga did improve attentional control and inhibition, statistically, it didn’t make a difference when it came to levels of aggression or how prisoners behaved towards others. So, despite the other positive results, there were no real changes in how aggressive prisoners felt. They speculate that prisoners learning these new techniques might require additional emotional support and guidance as they begin this new journey of self-exploration. They also found that the more yoga classes prisoners attended, the greater their psychological wellbeing, and that the likelihood is also that continued benefit would require continuing practice.

Θα τελειώσω αυτό το κείμενο με το πώς το βιβλίο οφείλει τον τίτλο του σε μια αναλογία. Ο Farias και η Wikholm υποστηρίζουν ότι ο διαλογισμός είναι παρόμοιος με ένα χάπι. Δεν μπορεί πάντα να θεραπεύσει μια πάθηση, δεν λειτουργεί σε όλους και μπορεί να έχει παρενέργειες. Γράφουν: «όπως η φαρμακευτική αγωγή, έτσι και ο διαλογισμός μπορεί να προκαλέσει αλλαγές σε εμάς τόσο φυσιολογικές όσο και ψυχολογικές, και μπορεί να επηρεάσει όλους μας διαφορετικά. Όπως και η κατάποση ενός χαπιού, μπορεί να προκαλέσει ανεπιθύμητες ή απροσδόκητες παρενέργειες…». Συζητούν πώς γοητευόμαστε ολοένα και περισσότερο από εξωτικές ιδέες προσωπικής αλλαγής και επειδή το μάρκετινγκ σχετικά με τον διαλογισμό είναι καλό, «μεγάλος αριθμός ανθρώπων πηδούν πάνω σε αυτό το μοντέρνο κερδοφόρο βαγόνι, με τις εταιρείες να βρίσκουν ολοένα και περισσότερους τρόπους να δημιουργήσουν κάτι μοντέρνο από κάτι αρχαίο, για να κατακτήσουν τη φαντασία της γενιάς της αυτοβελτίωσης». Ωστόσο, οι Farias και Wikholm προσθέτουν ότι αν και «ο διαλογισμός και η γιόγκα δεν είναι πανάκεια. Ωστόσο, μπορούν να είναι ισχυρές τεχνικές για την εξερεύνηση του εαυτού. Πιθανώς πιο σημαντικό από το είδος της πρακτικής είναι η επιλογή του δασκάλου και η γνώση του λόγου που επιλέγεις να αφιερώσεις χρόνο για να διαλογιστείς.»

Βιβλία και τέχνη                                                            Η μετάφραση είναι διαθέσιμη

«Με το σωστό είδος προγραμματισμού, μπορεί κανείς να αρχίσει να φοβάται την εικόνα και τη μυρωδιά του [ενός λουλουδιού]. Ο Άγγλος μυθιστοριογράφος Aldous Huxley απεικονίζει ζωντανά αυτήν την έννοια στο μυθιστόρημά του Θαυμαστός Καινούριος Κόσμος (1932). Στην ιστορία, μωρά οκτώ μηνών προγραμματίζονται να φοβούνται τα βιβλία και τα ροδοπέταλα». Miguel Farias και Catherine Wikholm

«Σας λέω τι σημαίνει ελευθερία για μένα: κανένα φόβο». Νίνα Σιμόν

Η σημερινή ανάρτηση περιλαμβάνει τέσσερα δικά μου σχέδια εμπνευσμένα από τη ζωή, την παιδική λογοτεχνία, τη μουσική της Nina Simone, το γνωστό θεατρικό έργο του Αντόν Τσέχωφ, Ο Γλάρος, και την προειδοποιητική ιστορία του Aldous Huxley, Θαυμαστός Καινούριος Κόσμος . Έχω συμπεριλάβει επίσης δύο βιβλία για παιδιά που σχετίζονται με τον ρατσισμό και τη διαφορετικότητα, καθώς και άλλα σημαντικά θέματα όπως η αδικία, η συμπεριληπτικότητα, η φιλία και η πίστη, και πώς οι ιστορίες μπορούν να φέρουν κοντά ανθρώπους ή ζώα, στην περίπτωση της ιστορίας μας.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Το βιβλίο του Huxley,  Γενναίος Καινούριος Κόσμος,  παρουσιάζει μια φουτουριστική κοινωνία σχεδιασμένη σχολαστικά, στην οποία όλοι είναι συμμορφωμένοι και ικανοποιημένοι, τουλάχιστον με την πρώτη ματιά.. Στο βιβλίο του Huxley, σε αντίθεση με το 1984 του Όργουελ, η τεχνολογική πρόοδος δεν οδηγεί σε μαζική επιτήρηση και καταπίεση. Αντίθετα, ο Huxley ζωγραφίζει ένα μέλλον στο οποίο «όλοι είναι ευτυχισμένοι τώρα», κυρίως χάρη στα ναρκωτικά και το συχνό σεξ χωρίς δέσμευση. Τα μωρά παράγονται σε εργοστάσια, ομαδοποιούνται σε κοινωνικές τάξεις ή κάστες, A, B, C, D, E [[υπάρχει ακόμη και μια σχετική ομοιοκαταληξία: A,B,C,  Bιταμίνη D], και προγραμματίζονται από τη βρεφική τους ηλικία να φοβούνται κάθε είδους πράγματα όπως βιβλία και λουλούδια, και καθώς μεγαλώνουν να αγαπούν τους ρόλους τους και τη θέση τους στον κόσμο να μην αμφισβητούν, να καταναλώνουν,  και να παίρνουν χάπια soma για να εξαφανίζουν τυχόν «αρνητικά» συναισθήματα ή σκέψεις. Ωστόσο, όλη αυτή η επιφανειακή ειρήνη διαταράσσεται όταν ο John, ένας νεαρός λευκός που διαβάζει και απαγγέλλει Σαίξπηρ και έχει μεγαλώσει έξω από τον κόσμο τους με ιθαγενείς Αμερικανούς τον οποίο αποκαλούν «Savage / Βάρβαρο», και η μεσήλικη μητέρα του, πρώην πολίτης του γενναίου καινούριου κόσμου, μπαίνουν στο πλάνο. Εμφανίζονται οι πρώτες ρωγμές σε αυτή την σχολαστικά σχεδιασμένη κοινωνική δομή.

Αν και γράφτηκε το 1932, η δυστοπία του Huxley είναι πολύ επίκαιρη και θα μπορούσε να πει κανείς ότι είναι μια πολιτική κριτική και σάτιρα μιας κοινωνίας όπου η ιδιωτικότητα,  η ατομικότητα, τα έντονα συναισθήματα, η ελεύθερη σκέψη, η σκέψη για το παρελθόν και το μέλλον, η γονεικότητα, η γήρανση,  και πολλά άλλα πράγματα είτε αποθαρρύνονται είτε είναι απαγορευμένα, και όπου οι πολίτες μοιάζουν με χαρούμενα ρομπότ που πνίγονται στη εκστατική τους άγνοια. Ως εργαλείο κοινωνικού ελέγχου όταν οι πολίτες βιώνουν έντονα αρνητικά συναισθήματα ή ορισμένα είδη σκέψεων, ενθαρρύνονται να χρησιμοποιούν ένα ελεύθερα διανεμόμενο ναρκωτικό που ονομάζεται soma που δημιουργεί ευχάριστες παραισθήσεις και μια αίσθηση διαχρονικότητας. Κάνουν «διακοπές» για να αποσπάσουν την προσοχή τους και να βιώσουν ευχαρίστηση.

Σε σχέση με την τέχνη στο βιβλίο του Aldοus Huxley, οι πολίτες στερούνται την τέχνη σε μια προσπάθεια να διατηρηθεί μια μορφή ληθαργικής ικανοποίησης, υποδηλώνοντας ότι η τέχνη οδηγεί σε κοινωνική αστάθεια κι αναταραχή. Ο Μουσταφά, ο επικεφαλής προγραμματιστής με τη βαθιά φωνή, πιστεύει ότι μια κοινωνική δομή που δημιουργεί τέχνη και λογοτεχνία είναι επικίνδυνη. Λέει: «Δεν μπορείς να κάνεις τραγωδίες χωρίς κοινωνική αστάθεια. Ο κόσμος είναι σταθερός τώρα. Οι άνθρωποι είναι χαρούμενοι. παίρνουν αυτό που θέλουν και ποτέ δεν θέλουν αυτό που δεν μπορούν να πάρουν». Εξηγεί επίσης ότι οι άνθρωποι είναι απίθανο να εκτιμήσουν την τέχνη, ούτως ή άλλως, επειδή η πλύση εγκεφάλου τους έχει αποξενώσει επιτυχώς από τις ανθρώπινες εμπειρίες, όπως ο θάνατος, η αγάπη και ο πόνος που η τέχνη μπορεί να αποκαλύψει ή να εκφράσει. Επίσης, η τέχνη έχει τη δυνατότητα να διαφωτίσει τους ανθρώπους σχετικά με την καταπίεσή τους και να τους κάνει να αισθάνονται δυσαρέσκεια, κάτι που είναι κακό για την παραγωγή, κι επιπλέον, εάν οι πολίτες ευαισθητοποιηθούν σχετικά με την ανθρωπιά τους και εμπνευστούν να αμφισβητήσουν το νόημα της ύπαρξής τους ή τον τρόπο λειτουργίας των πραγμάτων, τότε ο γενναίος καινούριος κόσμος θα έπαυε να υπάρχει στη σημερινή του μορφή. Ο Μουσταφά ισχυρίζεται ότι «Η καθολική ευτυχία επιτρέπει στους τροχούς να γυρίζουν σταθερά. η αλήθεια και η ομορφιά δεν μπορούν….».

Καθώς σκεφτόμουν αυτήν την ανάρτηση, αναλογιζόμουν πώς φέρνουμε ο καθένας τη δική του υποκειμενικότητα, ιδέες, προσωπικότητα και εμπειρία καθώς ερχόμαστε σε επαφή με προϊόντα τέχνης και ιστορίες διαφόρων ειδών που δημιουργούνται από άλλους. Θα επεκταθώ λίγο χρησιμοποιώντας ένα παράδειγμα σχετικά με έναν ζωγραφικό πίνακα που βρήκα, ενός παλιού γνωστού εικαστικού,  ενώ έψαχνα για κάτι στο διαδίκτυο. Λαμβάνοντας υπόψη την ασυνήθιστη εμπειρία που είχα σήμερα το πρωί, με έναν νεαρό κόκορα ή ίσως μια νεαρή κότα, δεν ήταν περίεργο που ανασύρθηκε στη μνήμη αυτό το συγκεκριμένο έργο τέχνης.

Είχε λιακάδα σήμερα το πρωί και σκέφτηκα ότι θα ήταν ωραία να πεζοπορήσω στην πόλη. Καθώς είχα αδειάσει τα καλάθια απορριμμάτων πήρα και τα σκουπίδια μαζί μου και τα πέταξα στον πρώτο κάδο στο δρόμο  προς την πόλη και τότε άκουσα έναν ήχο που έμοιαζε με κακάρισμα κότας. Κι όντως ένα πουλί βρισκόταν στον πάτο του κάδου παγιδευμένο κάτω από την ελαφριά σακούλα που είχα πετάξει μέσα. Έβγαζε ήχους δυσφορίας γιατί δεν μπορούσε να απελευθερωθεί από το πράγμα που είχε προσγειωθεί πάνω του κι εγώ δεν μπορούσα να φτάσω ούτε το πουλί ούτε τη σακούλα. Τότε το μάτι μου πήρε έναν νεαρό άνδρα σε ένα αυτοκίνητο που ήταν σταθμευμένο λίγα μέτρα πιο πέρα. Του ζήτησα να με βοηθήσει να απελευθερώσω το πουλί και ήρθε πρόθυμα.. Μαζί εγείραμε τον κάδο και κατάφερε να ελευθερώσει το νεαρό πουλί που φαινόταν ζαλισμένο. Το άφησε στο χωράφι δίπλα στο δρόμο.  Συνέχισα τη βόλτα μου κι  ελπίζω ότι ο μικρός κόκορας ή η μικρή κοτούλα να είναι εντάξει τώρα.

Καθώς λοιπόν κάθισα να γράψω αυτό το κείμενο και με το πρωινό συμβάν στο μυαλό μου ήταν σχεδόν αναπόφευκτο να ανασυρθεί στη μνήμη μου ο συγκεκριμένος πίνακας. Είναι μια αυτοπροσωπογραφία του καλλιτέχνη σε γκρι τόνους κυρίως και η λέξη KOTA είναι γραμμένη με έντονα μαύρα γράμματα στο πάνω μέρος του κεφαλιού και του καμβά.  ΚΟΤΑ στα ελληνικά είναι ένα είδος πουλερικού, αλλά στην αργκό μπορεί να σημαίνει πολλά πράγματα όπως δειλός ή αργόσυρτος, κι όταν αναφέρεται σε γυναίκες κυρίως, μπορεί να σημαίνει επιπόλαια ή ηλίθια ή και χειρότερα. Ίσως να υπάρχουν κι άλλες έννοιες στην αργκό που μου διαφεύγουν. Σε κάθε περίπτωση, όπως προανέφερα, το βίωμα και η νοηματοδότηση ενός έργου τέχνης εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από όσα φέρει ήδη ο θεατής στο τραπέζι ή στη συνάντηση.  Όταν είδα τον πίνακα αναρωτήθηκα αν ο καλλιτέχνης αναδημιουργούσε ή επεξεργαζόταν μια ιδιωτική εμπειρία ή αν κατηγορούσε, ή ακόμη αν προκαλούσε το κοινό να νιώσει, να σκεφτεί ή να αναλογιστεί κάτι. Μπορεί να μην μάθουμε ποτέ τι είχε στο νου του ο καλλιτέχνης και δεν έχει σημασία, γιατί αυτό που είναι σημαντικό είναι τι νόημα δίνει ο θεατής και τι έχει προκύψει μέσα του. Όταν ερχόμαστε σε επαφή με ένα αντικείμενο ή μια διαδικασία τέχνης, γίνεται, τουλάχιστον στιγμιαία, κομμάτι δικό μας. Έχουμε την ευκαιρία να σκεφτούμε, να νιώσουμε αισθήσεις ή συναισθήματα, να κάνουμε ελεύθερους συνειρμούς αν το επιλέξουμε. Μπορεί να συγκρίνουμε, να θυμηθούμε, να διαλογιστούμε, να αναλογιστούμε τον συμβολισμό ή το σιωπηρό μήνυμά του έργου, να το εκτιμήσουμε ή να το αφήσουμε να φύγει, αλλά η τέχνη όπως και να ‘χει μένει για λίγο μαζί μας.

Δύο εικονογραφημένα βιβλία για παιδιά:

Ο φίλος μου ο Τζιμ από την Kitty Crowther για μικρότερα παιδιά

Ο Τζακ, ένας κότσυφας που ζει στο δάσος λαχταρά να εξερευνήσει τον ωκεανό. Πηγαίνει στην παραλία όπου συναντά τον Τζιμ, ένα λευκό γλάρο. Γίνονται φίλοι και ο Τζιμ προσκαλεί τον Τζακ στο σπίτι και το χωριό του, αλλά ο Τζακ νιώθει άβολα με την εχθρότητα των άλλων γλάρων και νιώθει λυπημένος γιατί δεν φαίνεται να τον συμπαθούν ή να τον αποδέχονται. Ωστόσο, ο Τζιμ παραμένει πιστός στον Τζακ, ο οποίος τελικά κερδίζει την αποδοχή επιδεικνύοντας μια δεξιότητα που λείπει από τους γλάρους: την ικανότητα της ανάγνωσης. Η ανάγνωση ιστοριών  θα τους ενώνει πέρα από τις διαφορές τους.

ΝΙΝΑ: Η ιστορία της Νίνα Σιμόν γραμμένη από την Traci Todd και εικονογραφημένη από τον Christian Robinson για παιδιά και εφήβους

Είναι ένα εικονογραφημένο βιβλίο βιογραφίας της Nina Simone που γεννήθηκε ως Eunice Waymon στην επαρχία της Βόρειας Καρολίνας το 1933. Η Nina ήταν παιδί θαύμα, πιανίστρια, τραγουδίστρια και συνθέτης. Με την υποστήριξη της οικογένειάς της και της κοινότητάς της, έλαβε μαθήματα μουσικής που τη μύησαν σε κλασικούς συνθέτες όπως ο Μπαχ, που επηρέασαν τη μουσική της σε όλη της τη ζωή. Μετά το γυμνάσιο άφησε τη Βόρεια Καρολίνα για τη Νέα Υόρκη και τη Σχολή Τζούλιαρντ. Μετά από αρκετές απογοητεύσεις, αδικίες και ταπεινώσεις άρχισε να εμφανίζεται  σε ένα νυχτερινό κέντρο διασκέδασης και η αυξανόμενη φήμη της την οδήγησε να αλλάξει το όνομά της σε Nina Simone για να κρύψει την «ανίερη» μουσική της από τη μητέρα της. Εν τω μεταξύ, η δυναμική του συνεχιζόμενου κινήματος για τα πολιτικά δικαιώματα αποδείχθηκε αδύνατο να αγνοηθεί από την Νίνα. Ένιωσε εσωτερική και εξωτερική πίεση να μιλήσει ενάντια στον ρατσισμό. Η συγγραφέας τελειώνει την ιστορία της με την φράση: «Και όταν τραγούδησε για τα μαύρα παιδιά — όμορφα, πολύτιμα όνειρα — η φωνή της ακουγόταν σαν ελπίδα».

Μέρος τρίτο                                          Η μετάφραση θα ολοκληρωθεί σύντομα

Πιθανές αρνητικές επιπτώσεις των πρακτικών διαλογισμού και ενσυνειδητότητας, ένα ποίημα και μερικές φωτογραφίες από τον σημερινό περίπατο στην εξοχή

«Και σκέφτηκα, πρώτον, ποιες άλλες υποθέσεις κάνουμε; [Ήμουν] κάποια που δεν είχε πραγματικά καμία εκπαίδευση σχετικά με την ιστορία, δεν ήξερα από πού προέρχονται αυτές οι πρακτικές, για ποιο σκοπό σχεδιάστηκαν αρχικά, και απλώς αποδέχτηκα όλο το μάρκετινγκ χωρίς πραγματικά καμία κριτική ανάλυση, και το εφάρμοζα στην επιστήμη μου. Τι άλλες υποθέσεις λοιπόν κάνουμε; Και μετά το δεύτερο ερώτημα ήταν, πάνω σε ποιες άλλες πληροφορίες κάθονται οι δάσκαλοι του διαλογισμού που θα έπρεπε να τους ρωτάμε, ως ερευνητές;». Willoughby Britton, Mind & Life Podcast: When Meditation Causes Harm

«Υπάρχει μια υπόθεση ότι ο διαλογισμός είναι χωρίς κινδύνους ή παρενέργειες. Ωστόσο, τα αρχαία εγχειρίδια διαλογισμού, οι επιστημονικές εκθέσεις και οι οδηγίες του προγράμματος ενσυνειδητότητας έχουν τεκμηριώσει τους πιθανούς κινδύνους του διαλογισμού, συμπεριλαμβανομένων της υπερευαισθησίας, της αϋπνίας, του άγχους, της διάσπασης, της αναβίωσης τραυματικών αναμνήσεων και της ψύχωσης…….». Willoughby Britton

H σημερινή ανάρτηση είναι συνέχεια της προηγούμενης ανάρτησης και σε αυτήν την ανάρτηση έχω συμπεριλάβει συνδέσμους για ακαδημαϊκά και μη ακαδημαϊκά άρθρα και συζητήσεις σχετικά με τις αρνητικές επιπτώσεις των πρακτικών διαλογισμού στις οποίες έχει επικεντρωθεί η έρευνα πιο πρόσφατα, μετά από μια κάπως επιλεκτική εστίαση στα θετικά αποτελέσματα αυτών των πρακτικών μόνο. Έτσι, παρακάτω υπάρχουν αναφορές σε μερικά από τα πράγματα που έχω κοιτάξει τους τελευταίους δύο μήνες. Μπορεί να δημοσιεύσω περισσότερα σε μεταγενέστερες αναρτήσεις καθώς εξετάζω το υλικό. Το παρακάτω υλικό και τα ευρήματα της έρευνας έχουν κυρίως γραφτεί και διεξαχθεί από άτομα στον κόσμο του διαλογισμού ή με εμπειρία σε πρακτικές διαλογισμού.

α) Θα ξεκινήσω με δύο αποσπάσματα από μια συζήτηση [podcast], με τίτλο When Meditation Causes Harm Όταν ο Διαλογισμός Προκαλεί Ζημιά – Mind & Life Podcast, στο οποίο η Willoughby Britton δείχνει πώς στην προώθηση του διαλογισμού υπήρξε επιλεκτική εστίαση σε ορισμένα δεδομένα και δυνατότητες του διαλογισμού χωρίς να ληφθεί υπόψη η μεγαλύτερη εικόνα, κι επίσης ότι η μεγάλη ποσότητα ενός καλού πράγματος μπορεί στην πραγματικότητα να οδηγήσει σε δυσμενείς επιπτώσεις. Επιπλέον, το να μην λαμβάνονται υπόψη οι ατομικές διαφορές και το πλαίσιο, καθώς και οι διαφορετικοί στόχοι των ατόμων, μπορεί επίσης να οδηγήσει σε ανεπιθύμητα αποτελέσματα και να θέσει τους ανθρώπους σε κίνδυνο.

Δύο από τα πολλά ζητήματα που έθιξε στην συζήτηση:

Σε σχέση με τον διαλογισμό και τις αλλαγές στην αντιληπτική ευαισθησία, ο Willoughby Britton λέει:

«Έτσι πράγματα όπως, τα χρώματα γίνονται πιο φωτεινά……Απλώς, γίνεσαι πιο ευαίσθητος, με πολυτροπικό αισθητηριακό τρόπο. Και νομίζω ότι αυτό είναι επίσης ένα καλό παράδειγμα μερικών από αυτά… γιατί [δηλαδή] η αξιολόγηση έγινε τόσο σημαντικό μέρος της συνέντευξης και της μελέτης, επειδή η αντιληπτική ευαισθησία είναι φοβερή…… Όλα γίνονται πλουσιότερα και ορισμένα χρώματα γίνονται πιο πλούσια. Η διάσταση του ήχου μπορεί να είναι πολύ ωραία όταν βρίσκεσαι στη φύση και ακούς όλα τα πουλιά, ακούς το ποτάμι και ακούς τον άνεμο, και πόσο υπέροχο είναι αυτό. Και πόσο γρήγορα μπορεί να αλλάξει αυτό όταν επιστρέψεις στο σπίτι στην πόλη και ακούς κάθε πόρτα του αυτοκινήτου να χτυπά. Και όταν το φορτηγό περνάει, το νιώθεις να δονείται μέσα στο σώμα σου. Και έτσι, ένα από τα κύρια μαθήματα που λάβαμε από αυτή τη μελέτη ήταν ότι καμία εμπειρία δεν είναι πραγματικά εγγενώς δυσμενής ή αρνητική. Αλλά ότι το σθένος / η δύναμη μπορεί πραγματικά να αναστραφεί ανά πάσα στιγμή. Και έτσι, πρέπει πραγματικά να παρακολουθεί κανείς, δεν είναι ένα σταθερό χαρακτηριστικό της εμπειρίας. Και έτσι, η ίδια εμπειρία μπορεί να ανατραπεί στο ίδιο άτομο. Ομοίως, η ίδια εμπειρία ή παρόμοιες εμπειρίες μπορούν να εκτιμηθούν ως θετικές ή αρνητικές από διαφορετικούς ανθρώπους ανάλογα με το πολιτισμικό τους πλαίσιο ή τους στόχους τους ή τον προσανατολισμό τους σχετικά με το πως ορίζουν την ευεξία.

Σε σχέση με το διαλογισμό και το άγχος, το φόβο, τον πανικό, η Britton λέει:

«Και θα έλεγα ότι σε όλη τη δουλειά που έχω κάνει με διαφορετικούς πληθυσμούς, [αυτές οι εμπειρίες] συνεχίζουν να είναι οι πιο κοινές. Έτσι για τα συμπτώματα στο φάσμα του άγχους… Ξέρετε, τα συναισθήματα μπορεί να γίνουν πιο δυνατά ή λιγότερο έντονα. Έτσι, μπορεί να δούμε αυξήσεις στη συναισθηματική ένταση, τη συναισθηματική αντιδραστικότητα, κάθε συναίσθημα μπορεί να ευαισθητοποιηθεί, όπως και οι αισθήσεις. Μπορείς όμως να δει κανείς να συμβαίνει και το αντίθετο.  Έτσι, μπορεί επίσης να δούμε μια απώλεια συναισθήματος, συναισθηματική άμβλυνση, περισσότερο επίπεδη, απώλεια κινήτρων, τέτοιου είδους πράγματα. Από την πιο σοβαρή πλευρά, έχουμε δει ανθρώπους να αναπτύσσουν συμπτώματα που οι κλινικοί γιατροί θα κατηγοριοποιούσαν ως ψύχωση ή μανία και συχνά απαιτούν νοσηλεία. Και φαίνεται ότι ορισμένοι τύποι πρακτικών διαλογισμού είναι αρκετά καλοί στην ενίσχυση του προ-μετωπιαίου ελέγχου πάνω στο μεταιχμιακό σύστημα και αυτό μπορεί να βοηθήσει πραγματικά τους ανθρώπους να μπορούν να ρυθμίζουν τα συναισθήματά τους. Υπάρχουν πάρα πολλά συγκλίνοντα δεδομένα ερευνών για αυτό, κάτι που είναι υπέροχο. Τι γίνεται όμως αν συνεχίσει κανείς; Τι γίνεται αν συνεχίσει κανείς να προπονείται και να ρυθμίζει τα συναισθήματα… Τι γίνεται αν ρυθμίσει κανείς υπερβολικά το μεταιχμιακό σύστημα και την αμυγδαλή; ………. Ανακάλυψα ότι αν κοιτάξουμε τους νευρικούς συσχετισμούς της διάσχισης, που είναι ένα από τα πράγματα που βλέπαμε ως αποτέλεσμα του διαλογισμού και που χαρακτηρίζεται από ένα πολύ επίπεδο αποτέλεσμα – οι άνθρωποι δεν βιώνουν τα συναισθήματά τους τόσο έντονα—έχει σχεδόν ταυτόσημες νευρικές συσχετίσεις με αυτό που διαφημίζεται ως ο μηχανισμός όλων των πλεονεκτημάτων, που είναι πολύ ισχυρή προ-μετωπιαία ενεργοποίηση, και κατά συνέπεια μια προς τα κάτω ρύθμιση του μεταιχμιακού συστήματος και της αμυγδαλής…… Έτσι για το άγχος, νομίζω ότι ένα από τα μέρη που πρέπει να κοιτάξουμε είναι ο νησιωτικός φλοιός. Έτσι, αν κοιτάξετε, συχνά μιλάμε για τον νησιωτικό φλοιό και την σωματική επίγνωση σαν να είναι, σαν να μην μπορεί κανείς ποτέ να έχει αρκετή επίγνωση του σώματος. Και αν εστιάζουμε στο σώμα μας και κάνουμε σαρώσεις σώματος [είδος άσκησης] και εστιάσουμε στην αναπνοή μας, και πραγματικά προσέξουμε τις αισθητηριακές διαστάσεις της εμπειρίας σας, τότε όλα θα είναι καλύτερα γιατί δεν θα σκεφτόμαστε τόσο πολύ. Αυτό είναι το μοντέλο που μου έμαθαν. Αλλά αν κοιτάξουμε τα κριτήρια RDoC για το άγχος (το οποίο είναι ένα είδος σχεδίου του NIH και προσπαθήσει να χαρτογραφήσει όλους τους τρόπους με τους οποίους μπορούμε να χαρτογραφήσουμε βιολογικά ορισμένες καταστάσεις και ορισμένα προβλήματα), θα δείτε ότι η ενεργοποίηση του νησιωτικού φλοιού συσχετίζεται σε μεγάλο βαθμό με διάφορα θέματα που σχετίζονται με το άγχος. Άγχος, διαταραχή πανικού, αναδρομές στο παρελθόν, όλα συνδέονται με υψηλά επίπεδα ενεργοποίησης του νησιωτικού φλοιού. Και γνωρίζουμε ότι το να έχει κανείς υπερβολικά ισχυρή ακρίβεια επίγνωσης του σώματος, δεν είναι πάντα πιο ωφέλιμο όσον αφορά την ευεξία μας. Συχνά μπορεί να συσχετιστεί με την τάση για άγχος. Και έχουμε ακούσει πολλά από, τώρα υπάρχει ένα ολόκληρο είδος κινήματος σχετικά με τις τροποποιήσεις που αφορούν το τραύμα και την ενσυνειδητότητα που πλέον ενημερώνεται από τις γνώσεις μας γύρω από το τραύμα… [που σημαίνει] ότι εάν έχει κανείς ιστορικό τραύματος και είναι επιρρεπής σε άγχος, τότε το να κάνει πρακτικές διαλογισμού με βάση το σώμα μπορεί να αντενδείκνυται . Ότι όσο περισσότερο χρόνο αφιερώνει κανείς εστιάζοντας στο σώμα  αυτό μπορεί πραγματικά να ενισχύσει το νησιωτικό φλοιό και κάπως να ενισχύσει όλη τη συναισθηματική ένταση».

β) Μια συζήτηση podcast, με τίτλο: The Risks of Meditation / Τα Ρίσκα του Διαλογισμού, στην οποία ο David Treleaven μιλά με τον Willoughby Britton, Ph.D. και Jared Lindahl, Ph.D., οι οποίοι θεωρούνται ειδικοί στη μελέτη των δυσκολιών που συναντούν συχνά οι άνθρωποι με τον διαλογισμό, καθώς και των παραγόντων που συμβάλλουν σε αυτές τις εμπειρίες. Είναι οι συν-συγγραφείς της μελέτης Varieties of Contemplative Experience (VCE) [δείτε παρακάτω]—μια έρευνα ορόσημο για τη φύση των δυσκολιών που σχετίζονται με τον διαλογισμό, συμπεριλαμβανομένου του τραύματος: https://davidtreleaven.com/tsm-podcast-episode-willoughby-britton-jared-lindahl

γ) Οι Willoughby Britton και Jared Lindahl, συν-διευθυντές του Brown’s Clinical and Affective Neuroscience Laboratory (CLANlab), προτείνουν ότι «υπάρχει μια υπόθεση ότι ο διαλογισμός δεν έχει κινδύνους ή παρενέργειες. Ωστόσο, τα αρχαία εγχειρίδια διαλογισμού, οι επιστημονικές εκθέσεις και οι οδηγίες του προγράμματος ενσυνειδητότητας έχουν τεκμηριώσει τους πιθανούς κινδύνους του διαλογισμού, συμπεριλαμβανομένων των ακόλουθων: της υπερευαισθησίας, της αϋπνίας, του άγχους, της διάσχισης, της επανεμφάνισης τραυματικών αναμνήσεων και της ψύχωσης. Έχουν διεξαγάγει τη μεγαλύτερη μέχρι σήμερα μελέτη σχετικά με τους κινδύνους και τις προκλήσεις του διαλογισμού, «The Varieties of Contemplative Experience», [https://www.cheetahhouse.org/vce], η οποία χρειάστηκε περισσότερο από μια δεκαετία για να ολοκληρωθεί. Οι συνεντεύξεις με περισσότερους από 100 δασκάλους διαλογισμού και άτομα που εξασκούνται στο διαλογισμό απέδωσαν 59 κατηγορίες προκλήσεων που σχετίζονται με το διαλογισμό και 26 παράγοντες που καθορίζουν αν αυτές οι εμπειρίες θα είναι ήπιες και φευγαλέες ή μακροχρόνιες και με σοβαρότερες επιπτώσεις.

δ) Μια λίστα με την χρωματική ποικιλία των πιθανών συμπτωμάτων στη διεύθυνση:  https://www.cheetahhouse.org/symptoms-

ε) Μία δημοσίευση της μελέτης VCE με τίτλο: I Have This Feeling of Not Really Being Here: Buddhist Meditation and Changes in Sense of Self / Έχω την αίσθηση ότι δεν είμαι πραγματικά εδώ: Διαλογισμός και αλλαγές στην αίσθηση του εαυτού από τους Jared R. Lindahl, Willoughby B. Britton Δημοσιεύθηκε το 2019 στη διεύθυνση: https://www.imprint.co.uk/wp-content/uploads/2021/03/Lindahl_Open_Access.pdf

Η μετάφραση θα ολοκληρωθεί σύντομα

In the abstract Lidahl and Britton write that a  change in sense of self is an outcome commonly associated with Buddhist meditation; however, the sense of self is construed in multiple ways, and which changes in self-related processing are expected, intended, or possible through meditation is not well understood. They report that in a qualitative study of meditation-related challenges, six discrete changes in sense of self were reported by meditators: change in narrative self, loss of sense of ownership, loss of sense of agency, change in sense of embodiment, change in self–other or self–world boundaries, and loss of sense of basic self, and that these changes in sense of self could be transient or enduring, positive or distressing, enhancing or impairing. Additionally, the changes were given varied appraisals, ranging from insights associated with Buddhist doctrines to psychopathologies such as depersonalization. The more global changes in sense of self were associated with higher levels of impairment, and also, the results have implications for both Buddhist meditation and mindfulness-based interventions.

Britton and Lidahl conclude: “Future research based upon the VCE data set will aim to account for the different appraisals of changes in sense of self by attending to the criteria teachers and practitioners alike use to differentiate challenging normative experiences that are a ‘part of the path’ from concerning signs of psychopathology. In addition, future publications will offer neurobiological hypotheses concerning how meditation affects different senses of self. Following Britton (2019), this approach will offer an integrated model that accounts for both the positive, beneficial effects that come from the attenuation of certain self-related processes under certain circumstances, as well as, the negative, impairing effects that come when such processes continue beyond optimal conditions

f) An article with the title: Awakening is not a metaphor: the effects of Buddhist meditation practices on basic wakefulness, by Willoughby B. Britton, Jared R. Lindahl, B. Rael Cahn, Jake H. Davis, and Roberta E. Goldman. [https://www.researchgate.net/publicatio/259488757_Awakening_is_not_a_metaphor_The_effects_of_Buddhist_meditation_practices_on_basic_wakefulness]

In this paper it is supported that Buddhist meditation practices have become a topic of widespread interest in both science and medicine, and that traditional formulations describe meditation as a state of relaxed alertness that must guard against both excessive hyper-arousal (restlessness) and excessive hypo-arousal (drowsiness, sleep).  However, modern applications of meditation have emphasized the hypo-arousing and relaxing effects without as much emphasis on the arousing or alertness-promoting effects. The purpose of this review was to provide evidence, by drawing from both scientific studies and Buddhist textual sources, of meditation’s arousing or wake-promoting effects in an attempt to counterbalance the common modern characterization of meditation as a relaxation technique that promotes hypo-arousal and sleep. Their findings suggest that these practices may promote greater wakefulness and lower sleep propensity, especially as practice progresses.

g) An article in Psychology Today entitled, Mindfulness Has Benefits and Risks, at: https://www.psychologytoday.com/us/blog/the-athletes-way/202105/new-research-focuses-the-harmfulness-mindfulness

Extract from the article:

“Britton makes an analogy between mindfulness and aspirin. Just as aspirin is a medicine-cabinet staple that can be pain-relieving and potentially life-saving in some situations, it can also cause heartburn, stomach cramps, and even gastrointestinal bleeding in some individuals. Therefore, having evidence-based knowledge of aspirin’s benefits and risks makes it easier to avoid its adverse side effects. Well-informed doctors and practitioners can make safe and effective dosage recommendations when prescribing aspirin to specific patients. Expanding on this aspirin metaphor, Britton said: “That’s where we need to get with mindfulness, too. Our study is an attempt to bring harms monitoring up to the standards of other treatments so that providers can identify events that require monitoring and intervention in order to maximize the safety and efficacy of mindfulness-based meditation.

h) An article entitled: Adverse Meditation Experiences: Navigating Buddhist and Secular Frameworks for Addressing them (2018) by Jane Compson

In the abstract Compson writes that the intent of the article is to stimulate a conversation and encourage an interdisciplinary dialogue  between secular and Buddhist camps around the notion of  adverse psychological experiences that can occur in the context of meditation practice and training,  in both a day-to-day practice or in the context of a residential and intensive retreat. She writes that depending on the context, there may be significant variations in accounts of both how to make sense and of how to manage such experiences. She also claims that there is accumulating research data that suggests that people can experience adverse effects and that this distress can be momentary or lasting and with long-term ramifications.  These experiences can occur in both religious and non religious settings like mindfulness-based interventions contexts. At some point she refers to the map of the four stages of insight that could provide guidance and support, but which is not available in all contexts, which she considers unethical, “particularly when the process of meditative insight occurs whether one is practicing in a Buddhist framework or not.“ I think this also robs people of choice because not all will want to take up this path, especially; if they have signed up for something else.  She further writes: “The stage of meditation is significant in predicting the likelihood of distress. Epstein and Lieff (1981) identified two phases of meditation practice where difficulties seemed more likely to be encountered.

i) An extract from an interesting chapter by Evan Thompson in relation to the need for science to investigate mindfulness related practices from a cognitive ecology perspective, which you can read at:   file:///C:/Users/User/Downloads/Looping%20Effects%20and%20the%20Cognitive%20Science%20of%20Mindfulness%20Meditation.pdf

“In summary, from an enactive perspective, science needs to move from investigating mindfulness-related practices from a neurocognitive perspective to investigating them from a cognitive ecology perspective, and it needs to move from investigating cognitive mechanisms in meditation practice to investigating culturally orchestrated cognitive skills in meditation practice. At stake is nothing less than leaving behind the misguided idea that mindfulness is in the head. This effort should also include a reflexive understanding of scientific experimentation as itself a cultural practice……….  every cognitive neuroscience study of meditation employs cultural practices in a richly structured, cultural context. Given that cultural practices orchestrate cognitive capacities in order to produce cognitive outcomes, attributing the observed cognitive outcomes in a neuroimaging study of meditation solely to the brains of the participants is unwarranted (Hutchins 2008, 2012).”

Τέλος, θα ολοκληρώσω την ανάρτηση με κάτι διαφορετικό, ένα ποίημα της Louise Gluck που μετέφρασα πρόσφατα.

Νόστος

Στην αυλή ήταν μια μηλιά-
αυτό θα ήταν πριν
σαράντα χρόνια- πίσω της,
μόνο άγρια λιβάδια. Σωροί
από κρόκο στο υγρό γρασίδι.
Στάθηκα στο παράθυρο:
τέλη Απρίλη. Ανοιξιάτικα
λουλούδια στην αυλή του γείτονα.
Πόσες φορές, αλήθεια, άνθισε το δέντρο
στα γενέθλιά μου,
τη μέρα εκείνη ακριβώς, ούτε
πιο πριν, ούτε μετά; Το αμετάβλητο
αντίβαρο στην αλλαγή, την μετεξέλιξη.
Η εικόνα αντίβαρο
στο ανυποχώρητο της γης. Τι
ξέρω εγώ γιʼ αυτό εδώ το μέρος,
τον ρόλο που το δέντρο είχε για δεκαετίες
τον πήρε ένα μπονσάι, φωνές
που έρχονται απʼ τα γήπεδα του τέννις-
Λιβάδια. Άρωμα από ψηλό χορτάρι, φρεσκοκουρεμένο.
Τι να περιμένεις από μια λυρική ποιήτρια.
Κοιτάζουμε τον κόσμο μια φορά, στα παιδικά μας χρόνια.
Όλα  τα’ άλλα είναι ανάμνηση.