Η μετάφραση είναι διαθέσιμη        (04/01/2024)

Ευχές, ανθρώπινα δικαιώματα, ο Αυλητής της Χάμελιν και η “Επιχείρηση Αυλητής της Χάμελιν” κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, πρακτικές διαλογισμού και ασκήσεις ημερολογίου, και ακόμη περισσότερες ευχές για το νέο έτος και για πάντα

Αυτή είναι η πρώτη ανάρτηση της Νέας Χρονιάς και θα ήθελα να ξεκινήσω ευχόμενη σε όλους  υγεία, ευημερία και πολλές, πολλές προσωπικές χαρές, μέσα σε κοινωνίες που όλο και περισσότερο, κάθε μέρα και χρόνο, προχωρούν προς περισσότερη δημοκρατία, ειρήνη και σεβασμό στην ανθρώπινη ζωή και στα ανθρώπινα δικαιώματα για όλους.

Πρόσφατα, είχα την ευκαιρία να ρίξω μια ματιά στην Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων (UDHR) / https://www.un.org/en/about-us/universal-declaration-of-human-rights. Η UDHR είναι ένας σημαντικός σταθμός στην ιστορία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και «αναγνωρίζεται ευρέως ότι ενέπνευσε και άνοιξε το δρόμο για την ψήφιση περισσότερων από εβδομήντα συνθηκών για τα ανθρώπινα δικαιώματα, που εφαρμόζονται σήμερα σε μόνιμη βάση σε παγκόσμιο και περιφερειακό επίπεδο». Λίγο πολύ παρέχει ένα παγκόσμιο πλαίσιο για τα ανθρώπινα δικαιώματα, το οποίο υποστηρίζει ότι: ο καθένας, απλά και μόνο επειδή είναι άνθρωπος, αξίζει ελευθερία, σεβασμό, δικαιοσύνη και την ευκαιρία να ζήσει μια ζωή απαλλαγμένη από διακρίσεις και καταπίεση, όλοι οι άνθρωποι πρέπει να απολαμβάνουν ελευθερία λόγου και πίστης, κι ελευθερία από φόβο και έλλειψη.

Στο προοίμιο της UDHR αναγνωρίζεται ότι η εγγενής αξιοπρέπεια και τα ίσα και αναπαλλοτρίωτα δικαιώματα όλων των μελών της ανθρώπινης οικογένειας αποτελούν τα θεμέλια της ελευθερίας, της δικαιοσύνης και της ειρήνης στον κόσμο, ενώ, «ο μη σεβασμός και η περιφρόνηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων έχουν οδηγήσει σε βάρβαρες πράξεις, οι οποίες έχουν εξοργίσει τη συνείδηση της ανθρωπότητας» και θα πρόσθετα, έχουν επίσης προκαλέσει τεράστια επίπεδα σπατάλης πόρων, απώλειες, σωματική και ψυχική δυσφορία, και τραύματα και δυσλειτουργία που μεταδίδονται από τη μια γενιά στην άλλη.

Το δεύτερο θέμα της σημερινής μακροσκελούς ανάρτησης σχετίζεται με το παραμύθι Ο Αυλητής της Χάμελιν / The Pied Piper of Hamelin του Robert Browning. Έγραψε αυτό το ποίημα που είναι εμπνευσμένο από έναν θρύλο που θυμόταν από την παιδική του ηλικία για τη διασκέδαση ενός μικρού αγοριού που ήταν άρρωστο στο κρεβάτι. Έχει γίνει ένα κλασικό παραμύθι για παιδιά, αν και νομίζω, όπως και τα περισσότερα παραμύθια και μύθοι,ότι είναι κατάλληλο και για ενήλικες, καθώς αυτές οι αφηγήσεις έχουν πολλά επίπεδα ερμηνείας. Έχω μια υπέροχη, χωρίς περικοπή έκδοση του 1993 του Αυλητή της Χάμελιν, εικονογραφημένο από την Kate Greenaway. Αρχικά ανήκε στην αδερφή μου, αλλά έχει ξεμείνει στα ράφια μου εδώ και χρόνια. Κι αν και είμαστε αρκετά διαφορετικές, μοιραζόμαστε από πολύ νωρίς την ίδια αγάπη για τα βιβλία καθώς και ενδιαφέρον και κάποιες ικανότητες σχετικά με την τέχνη. Κάποια λοιπόν βιβλία με εικόνες κατά καιρούς έχουν ταξιδέψει πέρα δώθε.

Τα πιθανά ιστορικά γεγονότα και οι σχετικές εικασίες σχετικά με τον θρύλο εξακολουθούν να προκαλούν πολύ ενδιαφέρον και υπάρχουν πολλές θεωρίες γύρω από τα πραγματικά γεγονότα που γέννησαν τον θρύλο. Η σύγχρονη πόλη της Χάμελιν πραγματοποίησε ένα φεστιβάλ το 2009 για να γιορτάσει την 725η επέτειο από την εξαφάνιση των παιδιών της πόλης. Σε ένα ιατρικό άρθρο, που διάβασα πρόσφατα, προτείνεται μια ιστορική βάση για αυτόν τον μύθο του 13ου αιώνα. Υποστηρίζεται ότι τα παιδιά πέθαναν πράγματι σε ένα ξέσπασμα ασθένειας και θάφτηκαν σε κοινό τάφο στον τόπο της θρυλικής εξαφάνισης. Η συσχέτιση με τους αρουραίους πιθανώς δείχνει μόλυνση που μεταδιδόταν από τρωκτικά.

Υπάρχουν διάφορες θεωρίες σχετικά με τα πιθανά γεγονότα που μπορεί να αποτελούν τη βάση του μύθου, και μερικές συζητούνται σε ένα άρθρο του BBC [https://www.bbc.com/travel/article/20200902-the-grim-truth-behind-the-pied-piper]. Για παράδειγμα, μια θεωρία προτείνει ότι η νεολαία της πόλης ήταν μέρος μιας μετανάστευσης Γερμανών προς την Ανατολική Ευρώπη που λόγω μιας οικονομική ύφεση. Υποστηρίζεται ότι ο Αυλητής έπαιζε το ρόλο του λεγόμενου στρατολογητή, ο οποίος ήταν υπεύθυνος για την οργάνωση μεταναστεύσεων προς τα ανατολικά, και πιστεύεται ότι φορούσε πολύχρωμα ρούχα και έπαιζε ένα όργανο για να τραβήξει την προσοχή πιθανών αποίκων. Μια άλλη θεωρία αναφέρεται σε ένα ξέσπασμα χορευτικού πυρετού τον 13ο αιώνα που εκδηλώθηκε σε πολλά μέρη και στα νότια της Χάμελιν, όπου τεκμηριώθηκε ότι μια ομάδα νεαρών χόρευαν άγρια καθώς έφευγαν από την πόλη και σε ένα χρονικό προτείνεται ότι πέθαναν, αφού είχαν κυριολεκτικά χορέψει μέχρι θανάτου, και όσοι επέζησαν απέκτησαν χρόνιο τρόμο. Ωστόσο, άλλοι προτείνουν ότι αυτές οι θεωρίες «δεν εξηγούν την πολύ συγκεκριμένη ημερομηνία που αναφέρεται σχετικά με την απώλεια των παιδιών και την τοπική αίσθηση τραύματος». Οι ιστορικοί αναρωτιούνται μήπως συνέβη κάτι που οι αξιωματούχοι είχαν συγκαλύψει, κάτι τόσο τραυματικό που μεταδόθηκε προφορικά στη συλλογική μνήμη της περιοχής, για δεκαετίες και αιώνες.

Σε ένα επίπεδο, το Αυλητής της Χάμελιν, όπως τα περισσότερα παραμύθια είναι μια διδακτική, ηθική ιστορία που προειδοποιεί τα παιδιά και τους ενήλικες να είναι δίκαιοι και να τηρούν τις υποσχέσεις τους. Ο Αυλητής είναι ένας μουσικός που μπορεί να υφαίνει συναρπαστικές μελωδίες που αρχικά μαγεύουν τους αρουραίους που έχουν μολύνει την πόλη, οδηγώντας τους στο θάνατο. Ωστόσο, όταν ο δήμαρχος και οι άλλοι αξιωματούχοι αρνούνται να τον πληρώσουν για την υπηρεσία του, παίζει μια μελωδία που μαγεύει σχεδόν κάθε παιδί της πόλης. Τα παιδιά σαν υπνωτισμένα τον ακολουθούν εύθυμα στην άκρη της πόλης κι εξαφανίζονται σε ένα βουνό για πάντα.

Ωστόσο, αυτό το παραμύθι δεν είναι το συνηθισμένο παραμύθι με τη θετική λύση, όπου επικρατεί το καλό και αποδίδεται δικαιοσύνη ή όπου ο ήρωας ή η ηρωίδα μας μετά από πολλές δοκιμασίες νικά τους διάφορους δράκους και βρίσκει την ευτυχία. Ως παιδί, το τέλος της ιστορίας πάντοτε άφηνε ένα ίχνος θλίψης. Ο χωρισμός των παιδιών από τις οικογένειές τους και τις μητέρες τους μου φαινόταν λάθος, σκληρό και άδικο και δεν καταλάβαινα πως αυτό αποτελούσε τιμωρία για την ανέντιμη συμπεριφορά του δημάρχου. Ήμουν πολύ μικρή ακόμη για να ξέρω ότι στον πραγματικό κόσμο τα πράγματα λειτουργούν συχνά έτσι. Πάρτε για παράδειγμα τον πόλεμο, όπου συχνά αθώοι άνθρωποι και παιδιά υποφέρουν λόγω αποφάσεων που λαμβάνονται από δυνάμεις πέραν και πάνω από αυτούς. Υπάρχει επίσης και το θέμα συνενοχής ή απάθειας των πολιτών της πόλης της Χάμελιν σχετικά με τις αποφάσεις των αρχών. Τότε όμως την προσοχή μου την τραβούσε η απώλεια των παιδιών χωρίς γονείς και των γονιών χωρίς παιδιά, γιατί η απώλεια των γονιών είναι ο μεγαλύτερος φόβος ενός παιδιού.

Παρόλο που ήμουν παιδί, ένιωθα επίσης ότι ένας τόπος χωρίς παιδιά θα ήταν πραγματικά ένα πολύ ζοφερό μέρος. Η Farley [διαβάστε παρακάτω] παρέχει ένα απόσπασμα από τους Murrow & Davis (1941) για να περιγράψει αυτό το συναίσθημα που προκλήθηκε μετά την εκκένωση των παιδιών κατά τη διάρκεια του Β ‘Παγκοσμίου Πολέμου: «Είναι βαρετά στο Λονδίνο τώρα που τα παιδιά έχουν φύγει. Για έξι μέρες δεν έχω ακούσει τη φωνή ενός παιδιού. Και αυτό είναι ένα περίεργο συναίσθημα. Κανένας πιτσιρικάς δεν φωνάζει καθώς γυρνά σπίτι από το σχολείο. Και έτσι είναι τώρα στις περισσότερες μεγάλες πόλεις της Ευρώπης. Χρειάζεται κανείς την ευγλωττία των αρχαίων για να αποδώσει το πλήρες νόημα αυτού που συμβαίνει. Απλώς δεν υπάρχουν άλλα παιδιά». Υπάρχουν πολλά ιστορικά γεγονότα διαχρονικά που αφορούν τη μαζική μετανάστευση παιδιών ή την απομάκρυνση παιδιών από τις οικογένειές τους για διάφορους λόγους. Κι αυτή τη στιγμή, ο αριθμός των νεκρών παιδιών στη Γάζα τα φέρνει όλα αυτά στο προσκήνιο. Στις 23 Νοεμβρίου, το Παρατηρητήριο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων δημοσίευσε μια έκθεση λέγοντας ότι από τις 7 Οκτωβρίου, στη Γάζα σκοτώνεται ένα παιδί κάθε 10 λεπτά κατά μέσο όρο και υπολογιζόταν ότι μέχρι τότε είχαν ήδη σκοτωθεί 5.500 παιδιά, ενώ εκατοντάδες άλλα αναφέρονταν ως αγνοούμενα και ίσως παγιδευμένα κάτω από ερείπια. Πριν από μια εβδομάδα η εφημερίδα Guardian ανέφερε 8.000 θανάτους παιδιών και οι αριθμοί εξακολουθούν να αυξάνονται. Κάτι σημαντικό αναφέρεται σε ένα άρθρο στην ιστοσελίδα της UNICEF: «Το κόστος αυτής της βίας για τα παιδιά και τις κοινότητες τους θα επιβαρύνει τις επόμενες γενιές» [https://www.unicef.org/emergencies/children-gaza-need-lifesaving-support]. 

Επιπλέον, όπως συμβαίνει με τους περισσότερους μύθους και παραμύθια, το ενδιαφέρον του έγκειται και στη συμβολική του αντιστοιχία με τον ψυχισμό ή το νου. Η εξερεύνηση των παραμυθιών σε αυτό το επίπεδο μας αφυπνίζει τόσο σχετικά με την εξωτερική όσο και την εσωτερική μας πραγματικότητα. Κατά κάποιο τρόπο τα παραμύθια μας αποκοιμίζουν όταν είμαστε μικρά παιδιά, αλλά οι ίδιες ιστορίες έχουν την ικανότητα να μας αφυπνίζουν ως ενήλικες. Τι μπορεί να αντιπροσωπεύουν στην ψυχή μας ο δήμαρχος, ο αυλητής, οι αρουραίοι, τα παιδιά, η πόλη και οι κάτοικοι της πόλης και σε ποιο βαθμό υπάρχουν αυτές οι ιδιότητες μέσα μας; Έχει προταθεί ότι οι αρουραίοι μπορεί να αντιπροσωπεύουν την πιο σκοτεινή πλευρά της ανθρώπινης φύσης μας, όπως είναι η απληστία, η κακία, η σκληρότητα και η ανεντιμότητα ή τα ένστικτα και οι πτυχές του εαυτού μας που απορρίπτουμε. Τα παιδιά μπορεί να αντιπροσωπεύουν τα εσωτερικά μας παιδιά ή όλα τα νεότερα μέρη του εαυτού μας, αυτά που κρατούν τα τραύματά μας και αυτά που κρατούν τη χαρά για τη ζωή και τα ταλέντα μας, θαμμένα και κρυμμένα στη σπηλιά του υποσυνείδητου μας. Ίσως η ιστορία μας προειδοποιεί ότι πληρώνουμε ένα τίμημα όταν καταπιέζουμε και αρνούμαστε πτυχές της ψυχής μας ή του εαυτού μας, τόσο τις οδυνηρές εμπειρίες όσο και τις δυνατότητες και τις φιλοδοξίες μας.

Υπάρχουν πολλές ερωτήσεις που θα μπορούσε να θέσει κανείς εάν ήθελε να συμμετάσχει σε μια ενδιαφέρουσα εξερεύνηση: Τι συμβολίζουν οι αρουραίοι στον εξωτερικό κόσμο ή σε ορισμένους πολιτισμούς; Τι συμβολίζουν στους εσωτερικούς μας κόσμους; Τι αντιπροσωπεύει στον ψυχισμό μας η εξαφάνιση των παιδιών στη σπηλιά; Τι αντιπροσωπεύουν ο δήμαρχος και ο Αυλητής τόσο στον εξωτερικό κόσμο όσο και στον ψυχικό μας χώρο; Θα μπορούσε ο δήμαρχος να συμβολίζει την εξουσία και ιδιαίτερα την εξουσία που έχει πάει στραβά; Ποιος μπορεί να παίζει μια συναρπαστική μελωδία για εμάς και πού μπορεί να μας οδηγεί; Είναι ο Αυλητής καλός ή κακός ή και τα δύο; Αντιπροσωπεύει τον θάνατο μήπως; Θα μπορούσε Ο Αυλητής να είναι οτιδήποτε ή οποιοσδήποτε μπορεί να μας χειραγωγήσει, να ελέγξει ή να κλειδώσει πτυχές της ψυχής μας; Μήπως ο Αυλητής είναι μια εσωτερικευμένη φιγούρα λογοκρισίας που μας απομακρύνει από τον πιο αληθινό εαυτό μας; Θα μπορούσε να είναι ο φύλακας των νεότερων πτυχών της ψυχής μας; Τι αντιπροσωπεύει η σπηλιά ή το βουνό; Θα μπορούσε το βουνό να είναι το υποσυνείδητο και ότι είναι θαμμένο ή όχι  εύκολα διαθέσιμο στη συνειδητή μας σκέψη;

Τέλος, βρήκα ένα ενδιαφέρον άρθρο της Lisa Farley με τίτλο: «ΕΠΙΧΕΙΡΗΣΗ Ο ΑΥΛΗΤΗΣ / PIED PIPER: ΜΙΑ ΨΥΧΑΝΑΛΥΤΙΚΗ ΑΦΗΓΗΣΗ ΤΗΣ ΕΞΟΥΣΙΑΣ ΣΕ ΕΠΟΧΗ ΠΟΛΕΜΟΥ» Έμαθα  λοιπόν ότι η μαζική εκκένωση παιδιών στη Βρετανία κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου » ονομαζόταν «Operation Pied Piper / Επιχείρηση Αυλητής» . Η Farley γράφει ότι η εκκένωση θεωρήθηκε «η πιο προσεκτικά σχεδιασμένη υλικοτεχνική επιχείρηση που επηρέαζε παιδιά που έχει δει ποτέ ο κόσμος» (Lowndes, 1969, αναφέρεται στον Gartner, 2010). Ωστόσο, η αξιολόγηση του προγράμματος και η εφαρμογή του παρά τον στόχο του να σώσει ζωές δεν ήταν μόνο θετικές και αυτό υποστηρίζεται από σύγχρονες μελέτες που προσφέρουν στοιχεία για τις αποτυχίες της εκκένωσης, η οποία «δεν θεωρήθηκε κοινωνικό, αλλά απλώς στρατιωτικό ζήτημα». Η επιχείρηση ήταν αμφιλεγόμενη από την αρχή, και παρόλο που τα παιδιά εκκενώθηκαν επιτυχώς, το τίμημα ήταν μεγάλης κλίμακας συναισθηματικού τραύματος και αναστάτωσης. Πρώην εκκενωθέντες  έχουν προσφέρει προφορικές μαρτυρίες και αυτοβιογραφίες σχετικά με τις επιπτώσεις της εκκένωσης στη ζωή τους και υπάρχουν εκατοντάδες μαρτυρίες που περιλαμβάνουν εμπειρίες κακοποίησης και εγκατάλειψης. Η ψυχαναλύτρια Άννα Φρόιντ διαπίστωσε ότι τα παιδιά του Λονδίνου αναστατώθηκαν λιγότερο από τους βομβαρδισμούς παρά από την εκκένωση στην εξοχή ως μέτρο προστασίας.

Η Farley γράφει ότι το θρυλικό όνομα, «Operation Pied Piper / Επιχείρηση Αυλητής», το οποίο υπαινίσσεται προδοσία, απώλεια και αμφίθυμη ηγεσία, φαίνεται να προσφέρει έναν εύστοχο σχολιασμό της εκκένωσης. Ωστόσο, σημειώνει ότι το ζήτημα της αλληγορικής σημασίας του τίτλου παραμένει μέχρι στιγμής σχετικά ανέγγιχτο. Αναφέρεται στον D. W. Winnicott, μια σημαντική προσωπικότητα της παιδοψυχιατρικής και της ψυχανάλυσης, που υποστήριξε την ανάγκη ευαισθησίας προς τα παιδιά, και στη σύζυγό του Clare Britton, κοινωνική λειτουργό και ψυχαναλύτρια, που έστρεψαν την προσοχή τους στο πρόβλημα της εξουσίας και της ηγεσίας εκείνη την περίοδο γιατί από τη μία πλευρά, ο Φρόιντ μόλις είχε πεθάνει, και από την άλλη, η ηγεσία είχε πάει τρομερά στραβά κάτω από τη δικτατορία του Χίτλερ.

Εκτός από τα πιο γνωστά μηνύματα αυτής της ιστορίας, η Farley δηλώνει ότι υπήρχε κι «ένα άλλο από τα μοτίβα του θρύλου – το να ακολουθεί κανείς έναν χαρισματικό ηγέτη – που επικαλέστηκε στο δυσοίωνο πλαίσιο του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου». Αναφέρεται σε μια εικόνα  «The Crazy Piper / Ο Τρελός Αυλητής» που εμφανίστηκε σε κάποιες εφημερίδες το 1934. Περιείχε έναν μουσικό ντυμένο με σβάστικες να οδηγεί μια ομάδα νέων του Χίτλερ σε μια αντισημιτική μελωδία ολοκληρωτικής καταστροφής. Γράφει επίσης ότι ο Erich Weinert επικαλέστηκε το ζήτημα του «αυλητή» στο ποίημά του «Hitler’s Nightsong /Το Νυχτερινό Τραγούδι του Χίτλερ» του 1941, στο οποίο οι αρουραίοι δεν χορεύουν πλέον στη μελωδία του αυλητή καθώς ο συγγραφέας ήθελε να απευθύνει αυτήν την αντιδικτατορική μελωδία στους στρατιώτες για να τους πείσει να εγκαταλείψουν τη θέση τους πίσω από τις γερμανικές γραμμές. Η Farley γράφει ότι ο Weinert φαινόταν να ρωτάει: τι θα γινόταν αν οι στρατιώτες που ήταν υπεύθυνοι για την υλοποίηση του μίσους του Χίτλερ «δεν χόρευαν πλέον» στο ρυθμό της δικτατορικής του μελωδίας; Θα μπορούσαν τότε να αρχίσουν να ακούν μια εσωτερική ηθική πυξίδα που αντιτασσόταν στο καθεστώς;

Ωστόσο, προσθέτει ότι αυτό που λείπει από τις αντιναζιστικές αφηγήσεις είναι μια πιο τρομερή ιστορική αλήθεια, γιατί όπως λέει κι ο μύθος, δεν εμπλέκονταν μόνο ο δήμαρχος, αλλά και οι κάτοικοι της πόλης. Η συνενοχή τους ήταν αυτό της απάθειας, και της αδιάφορης παρακολούθησης των δρώμενων. Εξηγεί ότι το θέμα  αυτό δεν μπορούσε να τεθεί  / συζητηθεί στα χρόνια μετά τον πόλεμο, αλλά το 2003 η Hannah Arendt υποστήριξε ότι η προσήλωση σε έναν κακό ηγέτη και καμία αναφορά στις αδρανείς μάζες μας αποτρέπει από το να εξετάσουμε το ζήτημα της «προσωπικής ευθύνης σε καιρούς δικτατορίας ” για παράδειγμα. Επιπλέον, η έμφαση σε έναν εκδικητικό αυλητή εξυπηρετούσε μια σημαντική ψυχολογική λειτουργία επειδή πρόσφερε στους κατοίκους της πόλης της Χάμελιν έναν αποδιοπομπαίο τράγο καθώς κατηγορώντας τον αυλητή, χρειαζόταν μόνο «λίγη ενοχή» να αποδοθεί στις τοπικές αρχές και τους κατοίκους της πόλης (Mieder, 2007, αναφέρεται στην Farley).

Η Farley διευκρινίζει ότι η βρετανική εκκένωση παιδιών λειτούργησε με εντελώς διαφορετικούς όρους από το πλαίσιο της τελικής λύσης του Χίτλερ, εφόσον ο στόχος της βρετανικής επιχείρησης ήταν να σώσει ζωές, αλλά προτείνει ότι η επίσημη κωδική ονομασία της αποστολής διάσωσης, «Operation Pied Piper », αποκαλύπτει περισσότερα, και αυτό υποστηρίζεται από δύο βασικές έρευνες που αφορούν την εκκένωση, οι οποίες εξέφρασαν εξαρχής επιφυλάξεις. Και οι δύο έρευνες τόνισαν τις αποτυχίες των γεγονότων όχι μόνο ως προς τη «συνήθη διοργάνωση», αλλά και την κατάρρευση των «προσωπικών σχέσεων», καθώς στο πλαίσιο της εκκένωσης, οι χειρότεροι φόβοι και φαντασιώσεις ενός παιδιού έγιναν πραγματικότητα στην κυριολεξία. Ισχυρίζεται ότι στην κωδική ονομασία της επιχείρησης ήδη περικλείονταν ανησυχίες για τις απώλειες που θα προέκυπταν αναπόφευκτα στην προσπάθεια διάσωσης, και τις οποίες ανησυχίες πολλοί από αυτούς που δούλευαν με παιδιά, μεταξύ αυτών η Britton και ο Winnicott, τόλμησαν να εκφράσουν ξεκάθαρα. Μάλιστα δεν επικεντρώθηκαν μόνο στις επιπτώσεις του χωρισμού στα παιδιά, αλλά ο Winnicott επίσης έθεσε το ερώτημα του τι θα προκαλούσε η εκκένωση σε φροντιστές και γονείς.

Βρετανοί ψυχαναλυτές όπως ο Isaacs, ο Winnicott και άλλοι, γράφει η Farley, φαινόταν να ρωτούν: «ποια άρρητα νοήματα –όπως η απώλεια, η προδοσία και η εγκατάλειψη– φυλάσσονται στο θρυλικό όνομα της εκκένωσης; Τι δεν μπορεί να ειπωθεί σε αυτό που λέγεται επίσημα;». Ο Winnicott εστίασε επίσης στη δυναμική της εξουσίας. Στην εκπομπή του το 1941, «Σχετικά με το να επηρεάζεις και το να επηρεάζεσαι», ο Winnicott προέτρεψε τους ακροατές να μην συγχέουν τη σκέψη με τη συμμόρφωση με την εξουσία. Η Farley γράφει: «Για αυτόν, η σκέψη ήταν μια πράξη θάρρους που αντιστεκόταν στην «άμυνα της υποτέλειας»: την οποία περιέγραψε ως «κρατώντας το στόμα ανοιχτό με τα μάτια κλειστά ή την εξολοκλήρου κατάποση χωρίς κριτική θεώρηση».

Θα ήθελα επίσης να συμπεριλάβω μερικές ασκήσεις και εργαλεία για όσους ενδιαφέρονται.

Μια καθοδηγούμενη άσκηση διαλογισμού που ονομάζεται Radical Acceptance of Pain / Ριζική Αποδοχή του Πόνου από το βιβλίο της Tara Brach. Νομίζω ότι η άσκηση θα μπορούσε να είναι χρήσιμη για σωματικό πόνο, αλλά και συναισθηματική δυσφορία:

«Βρείτε μια άνετη θέση, καθιστοί ή ξαπλωμένοι. Αφιερώστε λίγα λεπτά για να μείνετε ακίνητοι, χαλαρώνοντας με τον φυσικό ρυθμό της αναπνοής. Σαρώστε απαλά το σώμα σας, χαλαρώνοντας σταδιακά το μέτωπο και το σαγόνι σας, τους ώμους  και τα χέρια σας. Προσπαθήστε να μην δημιουργήσετε καμία περιττή ένταση στο σώμα σας. Πού είναι η περιοχή έντονης δυσφορίας ή πόνου που τραβά την προσοχή σας; Δώστε αποδοχή και προσοχή απευθείας στις δυσάρεστες αισθήσεις σε αυτό το μέρος του σώματός σας. Παρατηρήστε τι συμβαίνει καθώς αρχίζετε να είστε παρόντες με αυτόν τον πόνο. Μήπως υπάρχει μια προσπάθεια, όσο ανεπαίσθητη κι αν είναι, να απωθήσετε τον πόνο;……. Υπάρχει φόβος; Μπορεί να παρατηρήσετε πώς το σώμα και το μυαλό σφίγγονται σαν μια γροθιά σε μια προσπάθεια να αντισταθούν στον πόνο. Αφήστε την πρόθεσή σας να είναι να παραμείνετε παρόντες, επιτρέποντας στις δυσάρεστες αισθήσεις να είναι όπως είναι. Απαλύνετε οποιαδήποτε αντίδραση ενάντια στον πόνο, επιτρέποντας στη γροθιά της αντίστασης να χαλαρώσει και να ανοίξει……

Πώς είναι στην πραγματικότητα η εμπειρία; Νιώθετε τον πόνο σαν κάψιμο, στρίψιμο, σχίσιμο, κόψιμο; Μήπως ο πόνος μοιάζει με κόμπο, με μια στενή ζώνη; Αισθανόσαστε την περιοχή σαν να πιέζεται ή να συνθλίβεται από ένα μεγάλο βάρος; Οι δυσάρεστες αισθήσεις είναι διάχυτες ή εστιασμένες στην έντασή τους; Πώς αλλάζουν καθώς τις παρατηρείτε;

Ερευνήστε με μια μη αντιδραστική, απαλή προσοχή. Αφήστε τις αισθήσεις που μπορεί να νιώσετε ως ένα συμπαγές μπλοκ πόνου να ξεδιπλωθούν και να κινηθούν και να αλλάξουν. Όταν προκύψει αντίσταση, χαλαρώστε ξανά, αποκαθιστώντας μια αίσθηση «ανοίγματος». Έχετε συναίσθηση ολόκληρου του σώματος σας, συμπεριλαμβανομένων των περιοχών όπου δεν υπάρχει πόνος. Αφήστε το σώμα να γίνει σαν ανοιχτός χώρος, με άφθονο χώρο για να προκύψουν και να διαλυθούν δυσάρεστες αισθήσεις, να ξεθωριάσουν και να ενταθούν, να κινηθούν και να αλλάξουν. Χωρίς κράτημα, χωρίς ένταση. Κατοικήστε τη θάλασσα της επίγνωσης και αφήστε τις οδυνηρές αισθήσεις να επιπλέουν σε μια αίσθηση αποδοχής. Προσπαθήστε να μην κρίνετε τον εαυτό σας για τυχόν αντιδράσεις σας όταν. ο πόνος είναι υπερβολικός……  Τέλος, φροντίστε τον εαυτό σας με όποιον τρόπο παρέχει ευκολία και άνεση. Με την πάροδο του χρόνου, εάν εξασκηθείτε στην ενσυνείδητη παρουσία στον πόνο έστω και για λίγες στιγμές τη φορά, η ηρεμία θα αυξηθεί. Θα είστε σε θέση να αφήσετε πιο εύκολα την αντίσταση και να είστε πιο ανοιχτοί σε δυσάρεστες αισθήσεις».

Δύο ιδέες για ασκήσεις ημερολογίου:

Υπάρχουν πολλοί τρόποι γραφής στο ημερολόγιο και μυριάδες ερωτήσεις που μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει για να αποκτήσει διορατικότητα και σαφήνεια ή να επεξεργαστεί μια εμπειρία. Ίσως για το τέλος της χρονιάς και την αρχή μιας νέας θα θέλαμε να ασχοληθούμε με ασκήσεις θετικής εκτίμησης (appreciative inquiry) και να επιλέξουμε να επικεντρωθούμε στα θετικά, τόσο όσον αφορά τα όσα έχουμε επιτύχει μέχρι τώρα όσο και για όσα θα μπορούσαμε να είμαστε ευγνώμονες στο παρόν. Αυτές οι ασκήσεις θα μας βοηθήσουν να νιώσουμε ικανοποίηση, σαφήνεια, και μια ανανεωμένη αίσθηση αυτενέργειας. Υπάρχουν πολλές σχετικές ιδέες και ασκήσεις σε διάφορα  βιβλία που μπορεί κανείς να αναζητήσει παραπέρα.

Για το πρώτο θέμα, θα μπορούσαμε να εστιάσουμε την προσοχή μας ή να θυμηθούμε παρελθοντικές στιγμές δύναμης, αυτενέργειας ή χαρές και επιτεύγματα του παρελθόντος, ίσως στιγμές στη ζωή μας όπως η γέννηση παιδιών, αποφοίτηση και πτυχία, σημαντικές σχέσεις, στήριξη των σπουδών των παιδιών μας, οικοδόμηση σπιτιών, επιχειρήσεων και σταδιοδρομίας, διάφορες δημιουργικές προσπάθειες, και ούτω καθεξής, αλλά επίσης, μικρά πράγματα, όπως η φύτευση ενός δέντρου ή ενός μικρού κήπου, η διάσωση ενός αδέσποτου ζώου ή η προσπάθεια να βοηθήσουμε κάποιον ή να υποστηρίξουμε τα όνειρα και τις φιλοδοξίες κάποιου. Η άσκηση θα μας υπενθυμίσει τα δύσκολα πράγματα που καταφέραμε να ολοκληρώσουμε και να αντιμετωπίσουμε ή αυτά που μας γονάτισαν και όμως καταφέραμε να επιζήσουμε, ή και κάτι που απαιτούσε  θάρρος, θυσίες και συνεχή προσπάθεια για χρόνια ακόμη και δεκαετίες.

Κάποια παραδείγματα από τη δική μου εμπειρία θα μπορούσαν να είναι η περίοδος όπου εργαζόμουν εξήντα ώρες την εβδομάδα προσπαθώντας να χτίσω μια επιχείρηση ενώ παράλληλα ήμουν μητέρα ενός πολύ μικρού παιδιού και παράλληλα φρόντιζα οικογένεια, κατοικίδια και σπίτι χωρίς πολλούς πόρους και στηρίγματα. Η επιστροφή στις σπουδές στη δεκαετία των σαράντα απαίτησε κουράγιο, προσπάθεια και επιμονή. Η διάσωση και η φροντίδα των αδέσποτων ζώων μου έφερε χαρά και τρυφερότητα, αλλά και διαχείριση πολλών απωλειών.  Η διατήρηση αυτού του ιστότοπου αποδείχτηκε μια μακρόχρονη διαδικασία που απαίτησε επινοητικότητα και συνεχή προσπάθεια και θάρρος, καθώς και την επιλογή να ανεχτώ αντιδράσεις και κακές συμπεριφορές. Η ζωγραφική των τελευταίων χρόνων, οι 762 αναρτήσεις και άλλα πράγματα που έχω γράψει, μεταφράσει και αναρτήσει στην ιστοσελίδα όχι μόνο απαίτησαν αμέτρητες ώρες και πολλή προσπάθεια, αλλά και διαχείριση της σωματικής δυσφορίας για μεγάλο χρονικό διάστημα, το γκρέμισμα των τοίχων της λογοκρισίας και την συχνά αναμενόμενη κακή συμπεριφορά των άλλων. Συνέχισα για πολλούς λόγους. Δυο από αυτούς τους λόγους ήταν η έντονη και κατά κάποιο τρόπο «επείγουσα» ανάγκη να εκφραστώ μέσω της τέχνης και της γραφής και η ισχυρή μου πίστη στα ανθρώπινα δικαιώματα, τη δημοκρατία και την ελευθερία έκφρασης και ύπαρξης για όλους.

Η ενασχόληση με αυτήν την άσκηση θα μας υπενθυμίσει τις πολλές καλές προθέσεις, τη φροντίδα, την αγάπη και την προσπάθειά που έχουν καταβληθεί για να ζήσουμε και που πολλοί από εμάς συχνά ξεχνάμε, καθώς τείνουμε να εστιάζουμε σε ότι δεν εξελίχθηκε όπως ελπίζαμε. Θα φέρει επίσης τη μεγαλύτερη εικόνα και τα πλαίσια που έχουμε υπάρξει και κατοικήσει στο προσκήνιο, και μια συνειδητοποίηση ότι, παρόλο που τα χρόνια περνούν γρήγορα, το κάθε έτος περιέχει πολύ ζωή, πολύ νοιάξιμο και φροντίδα για τους άλλους, πολλή προσπάθεια και πολλά μικρά και καθημερινά ή πιο σημαντικά πράγματα που έγιναν. Θα μας θυμίσει τους δρόμους που περπατήσαμε, τα μέρη που βρεθήκαμε και τους πολλούς ανθρώπους που έχουν διασχίσει το μονοπάτι της ζωής μας.

Αυτό το είδος άσκησης πιθανότατα να φέρει στην επιφάνεια πράγματα για τα οποία έχουμε μετανιώσει ή όνειρα που βρήκαν εμπόδια ή δεν πραγματοποιήθηκαν, αλλά θα μπορούμε να δούμε τις εμπειρίες μας μέσα από διευρυμένους φακούς που θα περιλαμβάνουν τις συνθήκες και περιστάσεις, τις τυχόν στοιβαγμένες πιθανότητες εναντίον μας σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, τα επίπεδα αυτενέργειας και τις πιέσεις επιβίωσης, το επίπεδο γνώσης και άγνοιας ή αφέλειας. Σίγουρα θα φέρει και ζεστά συναισθήματα νοσταλγίας ακόμη και δέους, και μπορεί να μας βοηθήσει να αγκαλιάσουμε με αγάπη τη ζωή μας και τους νεότερους εαυτούς μας. Επιπλέον, μπορεί να μας βοηθήσει να αξιολογήσουμε πιο θετικά το ταξίδι μας κι επίσης να μας βοηθήσει να ξεκαθαρίσουμε το καλό και ωφέλιμο από εμπειρίες του παρελθόντος από πιθανές παράλληλες δυναμικές που μπορεί να υπονόμευσαν, να χρωμάτισαν αρνητικά ή να διέβρωσαν σε κάποιο βαθμό αυτές τις ίδιες εμπειρίες. Τέλος, πιθανότατα να αυξήσει την αίσθηση της αυτοεκτίμησης και της συμπόνιας για τον εαυτό μας και τους άλλους. Το γεγονός ότι είμαστε ακόμα εδώ μπορεί επίσης να φανεί.

Το ημερολόγιο ευγνωμοσύνης είναι μια απλούστερη και πιο εύκολη δραστηριότητα, αλλά όχι άσχετη με τα παραπάνω.. Μπορούμε να εστιάσουμε σε αυτά για τα οποία είμαστε ευγνώμονες στη ζωή μας αυτή τη στιγμή, σε όσα είμαστε ευγνώμονες από το παρελθόν, όπως πράγματα που συνέβησαν ή πράγματα που επιδιώξαμε ή αγωνιστήκαμε για αυτά. Τέλος, η άσκηση ευγνωμοσύνης μπορεί να έχει μελλοντικό προσανατολισμό. Αυτό περιλαμβάνει τον στοχασμό όλων όσων θα ήμασταν ευγνώμονες στο μέλλον, κάτι που μπορεί να βοηθήσει να ξεκαθαρίσουμε επιθυμίες ή να δούμε τα πράγματα από μια άλλη οπτική. Τείνω να επικεντρώνομαι στην ευγνωμοσύνη συχνά κατά τη διάρκεια της ημέρας ως πρακτική. Έρχεται πιο φυσικά, και μου ελευθερώνει χώρο για να κάνω άλλου είδους ασκήσεις γραφής, αλλά το γράψιμο και το κράτημα ημερολογίου ευγνωμοσύνης επιτρέπει την ανάδυση μιας ευρύτερης αίσθησης ευγνωμοσύνης.

 

Θα ολοκληρώσω το σημερινό κομμάτι με λίγες ακόμη ευχές. Το παρακάτω είναι ένα απόσπασμα από το βιβλίο της Tara Brach:

Είθε να είμαστε γεμάτοι στοργική καλοσύνη. Είθε να μας αγκαλιάζουν με στοργική καλοσύνη. Είθε να αποδεχόμαστε τον εαυτό μας έτσι όπως ακριβώς είμαστε. Είθε να είμαστε ευτυχισμένοι. Είθε να αγγίξουμε μια βαθιά και φυσική γαλήνη. Είθε να γνωρίσουμε τη φυσική χαρά του να είμαστε ζωντανοί. Είθε η καρδιά και ο νους μας να αφυπνιστεί. Είθε να είμαστε ελεύθεροι.

Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Τελευταίο κείμενο αυτής της χρονιάς

«Η πέτρα δεν έγινε μήλο. Ο πόλεμος δεν έγινε ειρήνη.  //  Ωστόσο, η χαρά παραμένει χαρά. Οι πούλιες παραμένουν πούλιες. Οι λέξεις εξακολουθούν να στολίζουν, να εκπλήσσουν…» Jane Hirshfield

«Το όριο αυτού που μπορούμε να αποδεχτούμε είναι το όριο της ελευθερίας μας». Tara Brach

«Υπάρχει κάτι υπέροχα τολμηρό και λυτρωτικό στο να λέμε ναι σε ολόκληρη την ατελή και ακατάστατη ζωή μας». Tara Brach

  «…. Η ικανότητα, η αυτονομία και οι σχέσεις έχουν αναγνωριστεί…… ως αυτές οι θεμελιώδεις ψυχολογικές ανάγκες που τείνουν να οδηγούν σε πιο εγγενή κίνητρα [παραγωγικότητας]….” Being Well podcast

Υπήρχαν διάφορες ιδέες για το τι να αφορά η σημερινή τελευταία ανάρτηση του χρόνου.  Στο τέλος αποφάσισα να γράψω κάτι σχετικό με το βιβλίο της Tara Brach, Radical Acceptance  // Ριζοσπαστική ή Ριζική Αποδοχή, που διαβάζω αυτές τις μέρες, να προτείνω μερικά αγαπημένα παιδικά βιβλία κι ένα Being Well podcast σχετικά με τη δημιουργία και την παραγωγικότητα, και να συμπεριλάβω ένα ποίημα της ποιήτριας Jane Hirshfield και δύο πρόσφατες ακουαρέλες με χριστουγεννιάτικο πνεύμα…

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Είμαι αρκετά εξοικειωμένη με τη δουλειά και τις πρακτικές διαλογισμού της Tara Brach σχετικά με τη ριζική αποδοχή του εαυτού και της ζωής μας από στιγμή σε στιγμή εδώ και αρκετά χρόνια, μέσω άρθρων και άλλου υλικού, και των διαδικτυακών ομιλιών και διαλογισμών της, αλλά πρόσφατα καθώς σκεφτόμουν την αλληλεξάρτηση και τη στενή σχέση μεταξύ ψυχολογικής ολοκλήρωσης και αποδοχής αποφάσισα να αγοράσω το σχετικό βιβλίο της. Η Brach είναι κλινική ψυχολόγος και διάσημη δασκάλα διαλογισμού και σε αυτό το βιβλίο συνδυάζει προσωπικές ιστορίες και θεωρητικές έννοιες, ιστορίες πελατών και μαθητών της και πρακτικές διαλογισμού από την επαγγελματική της εμπειρία για να δημιουργήσει έναν χάρτη ενός προσωπικού ταξιδιού προς περισσότερη πληρότητα, παρουσία και σαφήνεια. Το βιβλίο περιέχει επίσης βουδιστικές έννοιες και ιστορίες, αλλά νομίζω ότι μπορεί εύκολα να διαβαστεί και να χρησιμοποιηθεί από άτομα που δεν είναι εξοικειωμένα με ή δεν ενδιαφέρονται για τον Βουδισμό. Κατά την άποψή μου, μεγάλο μέρος της αξίας του βιβλίου έγκειται στην εξερεύνηση της ανθρώπινης εμπειρίας μας την κάθε στιγμή και στο πως μπορούμε να δουλέψουμε με τη σωματική εμπειρία και τα συναισθήματά μας προκειμένου να αναγνωρίσουμε την εγγενή μας αξία εν μέσω όλων όσων συμβαίνουν στη ζωή μας. Σε αυτό το βιβλίο η συγγραφέας απορρίπτει την ιδέα ότι είμαστε εγγενώς ελαττωματικά και ελλιπή όντα και υπογραμμίζει την ανάγκη να αγκαλιάσουμε όλοι με συμπόνια τον εαυτό μας και τη ζωή μας, κάτι που οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουμε διδαχθεί, τουλάχιστον στη Δύση.

Για να είμαι ειλικρινής, έχω κάποιες αντιρρήσεις σχετικά με την υπερβολική εστίαση της βιομηχανίας αυτό-βοήθειας στην αποδοχή, η οποία σε κάποιο βαθμό μυρίζει παραίτηση και μοιάζει σαν προτροπή παθητικής αποδοχής των κοινωνικοοικονομικών συνθηκών ή κοινωνικών δυναμικών. Μερικές φορές μπορεί να ακούγεται σαν προτροπή στους ανθρώπους να αποδέχονται ότι τους συμβαίνει με χαμόγελο και χωρίς καμία αντίδραση ή διαμαρτυρία. Επομένως, είτε πρόκειται για κακή μεταχείριση από τους άλλους, είτε για ανισότητα και περιθωριοποίηση ανθρώπων, απολύσεις και μειώσεις μισθών ή περαιτέρω καταστροφή του περιβάλλοντος από βιομηχανίες, για να αναφέρω μόνο μερικά, μας συμβουλεύουν αποδοχή όλων ως αναπόφευκτα και μέρος της ζωής.

Σε αυτό το βιβλίο, η Brach διευκρινίζει ότι η Ριζοσπαστική / Ριζική Αποδοχή δεν είναι αυτό-τέρψη ή παραίτηση ή δικαιολογία για αποχώρηση. Επίσης, δεν σημαίνει ότι ορίζουμε τον εαυτό μας σύμφωνα με τις αδυναμίες ή τους περιορισμούς μας, ούτε μας κάνει παθητικούς. Λέει: «Η Ριζοσπαστική Αποδοχή αντιστρέφει τη συνήθειά μας να ζούμε σε πόλεμο με εμπειρίες που μας  είναι άγνωστες, τρομακτικές ή έντονες». Προτείνει ότι η πραγματική αποδοχή είναι η πλήρης αναγνώριση του τι συμβαίνει, η δυνατότητα να αισθανόμαστε τα όποια συναισθήματα και αισθήσεις μιας δύσκολης ή επώδυνης εμπειρίας, πράγμα που οδηγεί στην αύξηση της παρουσίας και της καθαρότητας σκέψης, τη μείωση της πιθανότητας να μας κυριέψουν τα  συναισθήματά μας κι επίσης δημιουργεί χώρο για να αποκριθούμε με πιο σοφό ή χρήσιμο τρόπο. Μπορεί επίσης να διευκολύνει την επούλωση και την επεξεργασία μη επεξεργασμένης θλίψης ή πένθους και μας επιτρέπει να χαλαρώσουμε το σφίξιμο σε περιοχές του σώματος μας. Η αποδοχή της εμπειρίας μας περιορίζει τις ψυχολογικές μας άμυνες όπως είναι η άρνηση ή η διάσπαση ή οι διάφοροι εθισμοί και μας επιτρέπει να αντιμετωπίσουμε αυτό που αποφεύγουμε ή δεν αντέχουμε να αναγνωρίσουμε πλήρως. Γράφει: «Οι στρατηγικές  απόδρασης όχι μόνο ενισχύουν την αίσθηση ότι κάτι δεν πάει καλά, αλλά μας εμποδίζουν να φροντίζουμε τα σημεία του εαυτού μας που χρειάζονται περισσότερο την προσοχή μας. Όπως δηλώνει ο Καρλ Γιουνγκ, τα κομμάτια της ψυχής που είναι αφανή και που δεν έχουμε αισθανθεί είναι και η πηγή κάθε νεύρωσης και ταλαιπωρίας».

Υπάρχουν δώδεκα κεφάλαια στο βιβλίο και θα αναφερθώ εν συντομία σε μερικά από αυτά. Η  Brach ξεκινά το βιβλίο αναλύοντας αυτό που η ίδια αποκαλεί την ύπνωση της αναξιότητας  / trance of unworthiness που φαίνεται ότι όλοι  βιώνουμε σε κάποιο βαθμό, η οποία, όπως μας εξηγεί έχει τις ρίζες της κυρίως στην ιδέα του ότι είμαστε ανάξιοι και χώρια από τους άλλους. Ισχυρίζεται ότι το να νιώθεις ανάξια συμβαδίζει με το να νιώθεις ότι δεν έχεις δικαίωμα στη ζωή, ότι είσαι χωριστά από τους άλλους και χωριστά από τη ζωή. Για κάποιους μπορεί να εμφανιστεί ως υπερηφάνεια ή αλαζονεία, που η Brach δηλώνει ότι είναι η άλλη πλευρά της ύπνωσης της αναξιότητας.

Επιπλέον, γράφει ότι το αίσθημα της αναξιότητας και της ανασφάλειας μας εμποδίζει να πραγματοποιήσουμε τα όνειρα μας και ότι «καθώς απελευθερωνόμαστε από την ταλαιπωρία του «κάτι δεν πάει καλά με μένα», εμπιστευόμαστε και εκφράζουμε την πληρότητα αυτού που είμαστε». Εξηγεί ότι σπαταλάμε τις πολύτιμες ζωές μας κουβαλώντας την πεποίθηση ότι κάτι δεν πάει καλά με μας, που συχνά μπορεί να έχει καταγραφεί βαθιά στο υποσυνείδητό μας. Ωστόσο, γράφει επειδή συχνά είναι βαθιά ριζωμένο μέσα μας, δεν είναι εύκολο να απελευθερωθούμε και να επουλώσουμε την πληγή. Επομένως, η αφύπνιση από την ύπνωση περιλαμβάνει όχι μόνο εσωτερική αποφασιστικότητα, αλλά και ενεργή εκπαίδευση της καρδιάς και του νου μας. Έχει διαπιστώσει ότι μέσω πρακτικών επίγνωσης, μπορούμε να απελευθερωθούμε μαθαίνοντας να αναγνωρίζουμε τι είναι αληθινό την κάθε στιγμή, και να αγκαλιάζουμε οτιδήποτε με ανοιχτή καρδιά. Αυτή η καλλιέργεια της επίγνωσης και της συμπόνιας είναι αυτό που η Brach αποκαλεί Ριζοσπαστική Αποδοχή.

Η Brach υποστηρίζει ότι ζούμε σε μια κουλτούρα που γεννά διαχωρισμό και ντροπή, όπου μαθαίνουμε από νωρίς στις οικογένειές μας, στα σχολεία, στους χώρους εργασίας και σε άλλα πλαίσια ότι για να ανήκουμε πρέπει να ανταγωνιστούμε και να αποδείξουμε την αξία μας, κι όπου «κάποιος πάντα κρατάει λογαριασμό.” Αυτό εξηγεί ισχύει ιδιαίτερα στη Δύση, όπου το πολιτισμικό μήνυμα είναι ότι κάτι δεν πάει καλά με εμάς και ότι βασικά είμαστε ελαττωματικοί από τη φύση μας και δεν αξίζουμε να αγαπηθούμε, να είμαστε ευτυχισμένοι και άνετοι με τη ζωή. Επομένως, πρέπει να προσπαθήσουμε σκληρά προκειμένου να ξεπεράσουμε τα ελαττώματά μας ελέγχοντας το σώμα μας, τα συναισθήματά μας, το φυσικό μας περιβάλλον και τους άλλους ανθρώπους. Συχνά προβάλλουμε αυτά τα συναισθήματα προς τα έξω και κάνουμε αυτούς που τυχόν αντιλαμβανόμαστε ως διαφορετικούς από εμάς τον εχθρό, τον Άλλο. Η Brach γράφει ότι καθώς εσωτερικεύουμε αυτή την άποψη της εγγενώς ελαττωματικής φύσης μας, παγιδευόμαστε στην ύπνωση της αναξιότητας και ο καθένας αναπτύσσει ένα συγκεκριμένο μείγμα στρατηγικών που έχουν σχεδιαστεί για να κρύψουν τα υποτιθέμενα ελαττώματα και να αντισταθμίσουν αυτό που πιστεύουμε ότι είναι λάθος με εμάς.

Η Brach προσθέτει ότι το να πιστεύουμε ότι είμαστε χωριστοί και ατελείς, και το να έχουμε επιθυμίες και φόβους είναι επίσης μέρος του εξελικτικού σχεδιασμού του ανθρώπινου είδους για να μας προστατεύσει και να μας βοηθήσει να ευδοκιμήσουμε, αλλά όταν αυτό γίνεται ο πυρήνας της ταυτότητάς μας, χάνουμε από τα μάτια μας την πληρότητα της ύπαρξής μας και ταυτιζόμαστε, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο με ένα κομμάτι της φυσικής μας ύπαρξης, «ένα κομμάτι που αντιλαμβάνεται τον εαυτό του ως ατελές, σε κίνδυνο και χωριστό από τον υπόλοιπο κόσμο. Αν η αίσθηση του ποιοι είμαστε καθορίζεται από συναισθήματα ανάγκης και ανασφάλειας μόνο, ξεχνάμε ότι επίσης έχουμε περιέργεια, χιούμορ και τη δυνατότητα να νοιαζόμαστε. Ξεχνάμε την αναπνοή που μας τρέφει, την αγάπη που μας ενώνει, την τεράστια ομορφιά και την ευθραυστότητα που είναι η κοινή μας εμπειρία ως ζωντανά όντα».

Στο δεύτερο κεφάλαιο, Awakening from the Trance: The Path of Radical Acceptance / Ξυπνώντας από την ύπνωση: Ο δρόμος της ριζικής αποδοχής, γράφει ότι ίσως η μεγαλύτερη τραγωδία της ζωής μας είναι ότι η ελευθερία είναι δυνατή, ωστόσο μπορούμε να περάσουμε τα χρόνια μας παγιδευμένοι στα ίδια παλιά πρότυπα καθώς συνηθίζουμε τον εγκλωβισμό του εαυτού μας και σταδιακά γινόμαστε ανίκανοι να αποκτήσουμε πρόσβαση στην ελευθερία και την ειρήνη που είναι το εκ γενετής δικαίωμα μας. Η Brach ισχυρίζεται ότι η έξοδος από αυτό το κλουβί ξεκινά με την απόλυτη αποδοχή των πάντων σχετικά με τον εαυτό μας και τη ζωή μας, αγκαλιάζοντας με συμπόνια την εμπειρία μας από στιγμή σε στιγμή. Αντιλαμβανόμαστε τι συμβαίνει μέσα στο σώμα και το νου μας σε κάθε δεδομένη στιγμή, χωρίς να προσπαθούμε να ελέγξουμε ή να κρίνουμε ή να καταπιέσουμε ή να αποσπάσουμε την προσοχή μας.

Διευκρινίζει ότι αυτό το επίπεδο αποδοχής δεν σημαίνει ότι ανέχεσαι επιβλαβείς καταστάσεις ή ότι δεν επιδιώκεις προσωπική ή κοινωνική αλλαγή. Αντίθετα, είναι μια εσωτερική διαδικασία αποδοχής της πραγματικής εμπειρίας μας στη συγκεκριμένη στιγμή. Κι απαιτεί να νιώσουμε τις αισθήσεις, τα συναισθήματα, τις επιθυμίες, τη θλίψη και τον σωματικό πόνο χωρίς να αντιστεκόμαστε ή να κρίνουμε. Γράφει: «Το να αναγνωρίζουμε ξεκάθαρα τι συμβαίνει μέσα μας, και να βλέπουμε αυτό που υπάρχει με καρδιά ανοιχτή, γεμάτη καλοσύνη και αγάπη, είναι αυτό που αποκαλώ Ριζοσπαστική Αποδοχή. Εάν αρνούμαστε οποιοδήποτε μέρος της εμπειρίας μας, εάν η καρδιά μας αποκλείει οποιοδήποτε μέρος αυτού που είμαστε και αυτού που νιώθουμε, τροφοδοτούμε τους φόβους και τα συναισθήματα της αποξένωσης που συντηρούν την ύπνωση της αναξιότητας. Η Ριζοσπαστική Αποδοχή διαλύει άμεσα τα ίδια τα θεμέλια αυτής της ύπνωσης».

Περιγράφει πώς η γνήσια αποδοχή αποτελείται από δύο μέρη: να βλέπουμε καθαρά και να αγκαλιάζουμε την εμπειρία μας με συμπόνια. Η καθαρή όραση είναι η επίγνωση και είναι η ποιότητα της επίγνωσης που αναγνωρίζει ακριβώς τι συμβαίνει στην – από στιγμή σε στιγμή – εμπειρία μας, και πηγαίνει στη ρίζα ή την προέλευση της εμπειρίας μας. Γνωρίζουμε καλύτερα τις προθέσεις που παρακινούν τη συμπεριφορά μας και τις συνέπειες των πράξεών μας τόσο στον εαυτό μας όσο και στους άλλους. Η Brach γράφει: «Η προσεκτική παρουσία μας είναι άνευ όρων και ανοιχτή—είμαστε πρόθυμοι να μείνουμε παρόντες με ότι προκύψει, ακόμα κι αν επιθυμούμε να τελειώσει ο πόνος ή να μπορούσαμε να κάνουμε κάτι άλλο. Αυτή η επιθυμία και αυτή η σκέψη γίνονται μέρος αυτού που αποδεχόμαστε». Η συμπόνια περιλαμβάνει τρυφερότητα προς τον εαυτό μας και τιμά την εμπειρία μας όπως είναι. Κάνει επίσης την αποδοχή μας ολόψυχη και πλήρη.

Η Brach διευκρινίζει επίσης ότι η διαδικασία διερεύνησης που προτείνεται εδώ δεν είναι ένα είδος αναλυτικής ανασκαφής, προκειμένου να κατανοήσουμε τι προκάλεσε μια τρέχουσα κατάσταση, αλλά η πρόθεση αυτού του είδους της έρευνας είναι να επικεντρωθούμε στα άμεσα συναισθήματα και τις φυσικές αισθήσεις μας και να αποκτήσουμε επίγνωση της εμπειρίας μας ακριβώς όπως είναι αυτή τη στιγμή. Εξηγεί πώς η δυτική ψυχολογία υποστηρίζει ότι οι πτυχές της ψυχής μας που δεν φαίνονται και δεν ονομάζονται συνειδητά ασκούν έλεγχο στη ζωή μας. Επομένως, ονομάζοντας ότι προκύπτει και προσεγγίζοντας το με φιλικότητα και όχι με φόβο, μειώνει τη δύναμή του και δεν οριζόμαστε πλέον από αυτό. Η ενασχόληση με τις διάφορες πρακτικές που προτείνονται στο βιβλίο μας δίνει τη δυνατότητα να καθαρίσουμε το υλικό που συχνά μας τυφλώνει και μπορεί να μας βοηθήσει να απελευθερώσουμε, μια ανάσα τη φορά, άχρηστες μακροχρόνιες πεποιθήσεις και καταπιεσμένα συναισθήματα, που στη συνέχεια επιτρέπουν την αλλαγή μέσα μας και την αλλαγή στο πως ανταποκρινόμαστε και πράττουμε έξω στον κόσμο.

Αυτού του είδους η συγκέντρωση / η εστίαση στην εμπειρία, όπου δηλαδή επιτρέπουμε στον εαυτό μας να νιώσει την ταλαιπωρία ή την ανησυχία μας, απαιτεί θάρρος και αποφασιστικότητα, και συχνά στην ησυχία της συγκέντρωσης μπορεί να ανασυρθεί τραύμα, θλίψη και άλλες δύσκολες εμπειρίες ή μπορεί να πλημμυρίσουμε από συναισθήματα ή αισθήσεις. Επειδή ο μη επεξεργασμένος πόνος διατηρεί το σύστημα αυτοσυντήρησης μας σε μόνιμη εγρήγορση, η ακινησία και η εστίαση στην αναπνοή μας μπορούν να ενεργοποιήσουν τον πόνο και τον φόβο που είναι αποθηκευμένοι στο σώμα μας. Εάν συμβεί αυτό, τουλάχιστον στην αρχή μπορεί να χρειαστούμε υποστήριξη και καθοδήγηση. Ο φόβος ή ο θυμός μας μπορεί συχνά να παράγει έναν ιστό από ιστορίες και η θλίψη μας μπορεί να μας κυριεύσει, αλλά όπως σημειώνει η Brach, καθώς ασχολούμαστε με τις πρακτικές / ασκήσεις καταλαβαίνουμε ότι όλες οι αντιδράσεις μας σε ανθρώπους και καταστάσεις και όλες οι αφηγήσεις και οι σκέψεις μας είναι βασικά αντιδράσεις στις διάφορες αισθήσεις που προκύπτουν στο σώμα μας. Καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «Ενώ υπάρχουν στιγμές στη ζωή μας που μπορεί να μην είχαμε άλλη επιλογή από το να απομακρυνθούμε από τον αφόρητο σωματικό ή συναισθηματικό πόνο, η επούλωση έρχεται μέσω της επανασύνδεσης με εκείνα τα μέρη στο σώμα μας όπου είναι αποθηκευμένος αυτός ο πόνος».

Στην επόμενη ανάρτηση ίσως συμπεριλάβω ένα από τα πολλά εργαλεία / πρακτικές που περιέχονται στο βιβλίο.

Έχω επίσης επιλέξει τέσσερα όμορφα εικονογραφημένα βιβλία για παιδιά και ενήλικες, που σχετίζονται με το πνεύμα των Χριστουγέννων και τον πόλεμο….

Το Θαύμα της Αγάπης γραμμένο από τη Susan Wojciechowski και εικονογραφημένο από την P.J.Lynch είναι μια συγκινητική ιστορία για την αγάπη και τη γενναιοδωρία που έχουν οι άνθρωποι στις καρδιές τους, παρόλο που μπορεί να μην φαίνεται πάντα με την πρώτη ματιά. Ο Jonathan Toomey, ένας εξαιρετικός ξυλογλύπτης, είναι πάντα μόνος και δεν χαμογελά ποτέ, και κανείς δεν ξέρει για τα αναμνηστικά της χαμένης γυναίκας του και του χαμένου παιδιού του που κρατά σε ένα κλειστό συρτάρι. Αλλά μια χειμωνιάτικη μέρα, μια μητέρα και ο μικρός γιος της τον πλησιάζουν με ένα αίτημα που θα τα αλλάξει όλα αυτά.

Το Δώρο των Μάγων γραμμένο από τον Ο’ Χένρι και εικονογραφημένο από τη Λίσμπεθ Ζβέργκερ είναι ένα κλασικό κομμάτι της αμερικανικής λογοτεχνίας. Διαδραματίζεται στη Νέα Υόρκη στις αρχές του εικοστού αιώνα και αφηγείται την ιστορία ενός νεαρού ζευγαριού και την αξία της αγάπης, που μπορεί να είναι ένα καταφύγιο από τη φτώχεια και τον σκληρό κόσμο. Εκδόθηκε για πρώτη φορά το 1905

Το Λιοντάρι και ο Μονόκερος  Lion and the Unicorn της Shirley Hughes μιλά για ένα νεαρό αγόρι, τον Lenny Levi, που ζει στο Λονδίνο κατά τη διάρκεια των βομβαρδισμών στον Β’ Παγκόσμιο Πόλεμο, το οποίο στέλνεται σε μια μεγάλη έπαυλη στην αγγλική ύπαιθρο μακριά από τη μητέρα του. Μόλις φτάσει εκεί, θα βρεθεί αντιμέτωπος με τη νοσταλγία, τη μοναξιά, τον εκφοβισμό / bullying και τους εφιάλτες, αλλά καθώς προσπαθεί να προσαρμοστεί σε όλες αυτές τις  δραματικές αλλαγές, σιγά σιγά θα βρει το πραγματικό νόημα του θάρρους.

Το ΓΙΑΤΙ? είναι ένα εικονογραφημένο βιβλίο του Nicolai Popov. Είναι μια αλληγορία και ένα σχόλιο για τον πόλεμο και τη ματαιότητα του για παιδιά.  Στην αρχική του μορφή το βιβλίο δεν έχει λόγια, αλλά στην ελληνική έκδοση, οι εικόνες συνοδεύονται από κείμενα που έγραψαν ο Πέτρος Γαϊτάνος και η Μαριάννα Κριεζή. Το βιβλίο μεταδίδει το μήνυμά του μέσα από εικόνες. Στην αρχή βλέπουμε την όμορφη ύπαιθρο, αλλά τα άσχημα γεγονότα εξελίσσονται γρήγορα καθώς η βία κλιμακώνεται σε σημείο που το κάποτε όμορφο τοπίο θα γίνει μια απανθρακωμένη, άγονη ερημιά.

Ένα ποίημα της Jane Hirshfield

Counting This New Year’s Morning: What Powers Yet Remain in Me

Μετρώντας αυτό το πρωί Πρωτοχρονιάς: Ποιες δυνάμεις απομένουν ακόμα μέσα μου

Ο κόσμος ρωτά, όπως ρωτάει καθημερινά:   //   Και τι μπορείς να κάνεις, να κάνεις, για να αλλάξεις το βαθιά σπασμένο, ραγισμένο;

Μετρώ, αυτή την πρώτη μέρα ενός ακόμη χρόνου, τι απομένει.   //   Έχω ένα βουνό, μια κουζίνα, δύο χέρια.

Μπορώ να θαυμάσω με δύο μάτια το βουνό,  //  πραγματικό, απερίσκεπτο, ανακατεύει τα χαλίκια του, προστατεύοντας αλεπούδες και σκαθάρια.

Μπορώ να φτιάξω μαυρομάτικα φασόλια / μπιζέλια με λάχανο.

Μπορώ να φτιάξω, από περσινούς λωτούς που ωριμάζουν αργά, μια πουτίγκα.

Μπορώ να ανέβω μια σκάλα, να αλλάξω τη λάμπα σε ένα φως πίστας.

Για τέσσερα χρόνια, ξυπνούσα κάθε μέρα πρώτα  με το βουνό, //  μετά  με την ερώτηση.

Τα πόδια των νέων δεινών ακολούθησαν τα πόδια των παλιών,  //  και πάλι ξάφνιασαν.

Έφερα αλάτι, έφερα λάδι, στην ερώτηση. Έφερα γλυκό τσάι,   //   έφερα καρτ ποστάλ και γραμματόσημα.   //  Για τέσσερα χρόνια, κάθε μέρα, [έφερνα] κάτι.

Η πέτρα δεν έγινε μήλο. Ο πόλεμος δεν έγινε ειρήνη.   //   Ωστόσο, η χαρά παραμένει χαρά. Οι πούλιες παραμένουν πούλιες. Οι λέξεις εξακολουθούν να στολίζουν, να εκπλήσσουν.

Σήμερα ξύπνησα χωρίς απάντηση.    //   Η μέρα απάντησε, ξετρύπωσε μια σκέψη από μια φίλη

μην απελπίζεσαι από αυτόν τον κόσμο που γκρεμίζεται, όχι ακόμα   //   δεν σου πρόσφερε το ερώτημα;

Τέλος, ένα podcast για να ακούσετε ίσως από τον Forrest και τον Dr Rick Hanson στη διεύθυνση: https://rickhanson.com/being-well-podcast-harnessing-your-generativity-the-secret-to-productivity-creativity-and-consistency/

Μερικά από τα θέματα που συζητήθηκαν είναι: η παραγωγικότητα και η παραγωγική μας τάση  / ένστικτο // κίνητρο, επιθετικότητα και δημιουργικότητα  // η διαδικασία δημιουργίας ως μορφή επούλωσης και επανάκτησης  // ο ρόλος που παίζει η αντίληψη του εαυτού μας // οι τρεις απαραίτητοι παράγοντες που συμβάλλουν στην ικανότητά μας να παραμένουμε παραγωγικοί: ικανότητα, αυτονομία και κοινωνικές σχέσεις // η αυτενέργεια και η επίγνωση του τι μπορούμε και τι δεν μπορούμε να επηρεάσουμε  // η σημασία της εργασιακής ηθικής και της καταβολής προσπάθειας  // ο ρόλος του πάθους και της απόλαυσης και η εύρεση του σκοπού μας [του γιατί μας].

Το ταξίδι μου στην Αθήνα: Τι διάβασα, είδα κι άκουσα           Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί 8/12/2023

«Να έχετε συμπόνια για όλους όσους συναντάτε, // ακόμα κι αν δεν το θέλουν. Αυτό που φαίνεται αλαζονεία,

οι κακοί τρόποι ή ο κυνισμός είναι πάντα σημάδι // για πράγματα που δεν έχουν ακούσει αυτιά, δεν έχουν δει μάτια.

Δεν ξέρεις τι πόλεμοι γίνονται  // εκεί κάτω όπου το πνεύμα συναντά το κόκαλο».

Από το The Ways We Touch: Poems by Miller Williams

«Πράγματι, ένας λόγος για την ιδέα των «απελευθερωμένων» HSP [ιδιαίτερα ευαίσθητων ατόμων], ήταν το φαινομενικά περίεργο μείγμα χαρακτηριστικών που προέκυπτε από τη μια μελέτη μετά την άλλη, προικισμένων ενηλίκων: παρορμητικότητα, περιέργεια, έντονη ανάγκη για ανεξαρτησία, υψηλό επίπεδο ενέργειας, μαζί με εσωστρέφεια, διαισθητικότητα,  συναισθηματική ευαισθησία και αντικομφορμισμό». Elaine N. Aron

«Οι σχέσεις διαμορφώνουν τα αποτελέσματα της υγείας σε όλη τη διάρκεια της ζωής και έχουν σωρευτικό αντίκτυπο στην υγεία με την πάροδο του χρόνου…»  Debra Umberson and Jennifer Karas Montez

«Είμαστε το τοπίο όλων όσων έχουμε δει»  Isamu Noguchi, Ιαπωνοαμερικανός καλλιτέχνης

Μετά από σχεδόν δύο χρόνια στο νησί χωρίς καμία διακοπή, πέρασα λίγες μέρες στην Αθήνα. Επισκέφθηκα οικογένεια, έκανα έναν ιατρικό έλεγχο και κάποιες οδοντιατρικές εργασίες. Κατάφερα επίσης να στριμώξω και μια επίσκεψη στη νέα Εθνική Πινακοθήκη, κάτι που ένιωθα ότι ήθελα  να κάνω εδώ και χρόνια. Οπότε, η σημερινή ανάρτηση αφορά μερικά από αυτά που κατάφερα να διαβάσω, να ακούσω, να δω και να παρατηρήσω εν μέσω τρεξίματος και πολλών ωρών κολλημένη στην κίνηση…..

Καθώς ασχολιόμουν με τις προετοιμασίες για το ταξίδι και πακετάριζα παρακολούθησα το επεισόδιο Being Well της εβδομάδας που περιλαμβάνει διάφορα θέματα με τον Forrest και τον Dr Rick Hanson. Το πρώτο θέμα αφορά τις συνήθειες και τις στρατηγικές επικοινωνίας στις σχέσεις και την ανάγκη να συζητάμε για το πώς συζητάμε. Ο Rick Hanson σημειώνει «Ο εμπειρικός μου κανόνας προσωπικά είναι ότι στις σημαντικές σχέσεις πρέπει να μπορούμε να μιλήσουμε για το πώς συζητάμε και πρέπει να μπορούμε να επιδιορθώνουμε. Και τα δύο αυτά είναι απόλυτα χρυσές αρετές». Περιγράφουν το τι μπορεί να αποτελεί κακοποίηση, διάφορες δυναμικές εξουσίας, στρατηγικές αποστασιοποίησης και ελέγχου όσων μπορούν να συζητηθούν, τη λειτουργία των επικοινωνιακών συμπεριφορών και τη διαφορά μεταξύ του να είσαι μακρόσυρτος ή ομιλητικός. που είναι απλώς μια τάση, και το να μακρυγορέις επίτηδες, το οποίο μπορεί να είναι καταχρηστικό και το οποίο λέει ο Forrest Hanson «είναι πραγματικά προβληματικό, γιατί είναι το μόνο όπου υπάρχει επιβεβαίωση εξουσίας μέσα στη σχέση».

Ένα άλλο θέμα που συζητήθηκε ήταν το φυσικό ιδιοσυγκρασιακό φάσμα των ανθρώπων και πώς η κοινωνικοποίηση, τα γεγονότα στη ζωή και οι τρέχουσες συνθήκες αλληλεπιδρούν με τις φυσικές τάσεις τους, καλώς ή κακώς. Η εστίασή τους είναι κυρίως στην ανταγωνιστικότητα και την ευαισθησία. Μερικοί άνθρωποι τείνουν να είναι έντονα ανταγωνιστικοί, κάτι που μερικές φορές συνδέεται με μια ορισμένη ποσότητα επιθετικότητας και ανάγκη κυριαρχίας. Αναφέρουν επίσης τη βιολογικές ρίζες της κοινωνικής σύγκρισης στη φύση μας ως κοινωνικά πρωτεύοντα. Ο Rick Hanson λέει ότι οι άνθρωποι είμαστε σχεδιασμένοι για να συγκρίνουμε τους εαυτούς μας με τους άλλους, και αυτό είναι μέρος της ικανότητάς μας να νιώθουμε ντροπή που προκαλεί επίσης αισθήματα κατωτερότητας, αλλά αυτό είναι κατά κάποιο τρόπο μια απαραίτητη βάση για τη συνεξέλιξη των όμορφων ικανοτήτων μας για αλτρουισμό, γενναιοδωρία και φιλανθρωπία, γιατί αν δεν ήμασταν σε θέση να νιώθουμε ντροπή ή τύψεις, τότε δεν θα υπήρχε η βάση για την ανάπτυξη υγιούς αλτρουισμού.

Συζητούν επίσης για τα άτομα με ψηλή ευαισθησία, τα οποία, όπως λένε, μπορεί να έχουν ιδιαίτερα χρήσιμη λειτουργία σε πολιτιστικά και κοινωνικά συστήματα ή σε οικογένειες και ομάδες φίλων, επειδή τα ευαίσθητα άτομα είναι εκείνα τα «καναρίνια στο ανθρακωρυχείο» που αναγνωρίζουν τοξικές ή μη υγιής πρακτικές και δυναμικές, αλλά πρέπει να έχουν επίγνωση της  ευαισθησίας τους και να δρουν αναλόγως. Ο Forrest Hanson λέει: «Λοιπόν, υπάρχει κάποιο είδους χορού ανάμεσα στο να κάνει κανείς κάτι χρήσιμο για τους ανθρώπους και να κάνει και κάτι πολύτιμο για τον εαυτό του, αλλά επίσης να κάνει κανείς κι ότι μπορεί για να δημιουργήσει τους απαραίτητους πόρους, ώστε να αισθάνεται λιγότερο πιεσμένος από αυτή τη διαδικασία.” Προσπαθούν εν συντομία να αποκαλύψουν την έννοια της ταυτοποίησης κάποιου ως εξαιρετικά ευαίσθητου ατόμου [HSP] και την πιθανή διασταύρωση με μετά-τραυματικό στρες, ή ελλείμματα προσοχής, δυσλεξία ή οποιαδήποτε άλλη μορφή νευροποικιλομορφίας, και αναγνωρίζουν την υψηλή πολυπλοκότητα όλων αυτών.

Ο Rick Hanson λέει: «Αυτό που συμβαίνει εδώ είναι βαθιά πολυπλοκότητα. Υπάρχουν πολλά κοτόπουλα και πολλά αυγά, τι ήρθε πρώτα;… Άρα [το τραύμα]… και οι εμπειρίες της ζωής που προσγειώνονται σε ένα ευαίσθητο άτομο θα τείνουν να έχουν μεγαλύτερο αντίκτυπο παρά σε ένα πιο φλεγματικό…. «Τι,  εγώ να ανησυχώ;» είδος ανθρώπου. Έτσι, προφανώς, σε αυτή την περίπτωση η ευαισθησία θα μπορούσε να τείνει να προδιαθέτει κάποιον σε μετά-τραυματικό στρες, χωρίς να απενοχοποιούμε το περιβάλλον, απλώς αναγνωρίζοντας ότι στο μοντέλο του στρες, είναι ο συνδυασμός αυτού που συμβαίνει μαζί με την προδιάθεση του ατόμου, που αντισταθμίζεται από πόρους που μπορεί όμως να υπάρχουν ή όχι. Οπότε όλα αυτά είναι, για μένα, πραγματικά, πραγματικά φυσιολογικά…. Έχει υπάρξει μια αυξανόμενη εκτίμηση της ανάγκης εξατομίκευσης της φροντίδας και μια διεύρυνση αυτού που ο φίλος μας ο Gabor Maté αποκαλεί «Ο Μύθος του Κανονικού». Τι είναι φυσιολογικό τέλος πάντων; Το κατανοώ όταν μιλάμε για κανονικά μόρια νερού, ξέρετε, δύο άτομα υδρογόνου, ένα άτομο οξυγόνου,  αλλά κανονικός άνθρωπος; Ε, ξέρετε, υπάρχει ένα πολύ μεγάλο εύρος, και γι’ αυτό είναι πολύ σημαντικό να αναγνωρίσουμε πού βρισκόμαστε και να ομαλοποιήσουμε τον εαυτό μας, είμαστε ο φυσικός εαυτός μας, είμαστε όποιοι κι αν είμαστε, είμαστε απίστευτα φυσιολογικοί ως ο εαυτός μας. Και το να το επικυρώσουμε αυτό, το να το εκτιμήσουμε, και στη συνέχεια να δημιουργήσουμε ένα περιβάλλον γύρω μας που είναι κατάλληλο για εμάς….».

Συμπεραίνουν ότι η ευαισθησία είναι μια ευρεία κατηγορία και ότι το 20 έως 30 τοις εκατό των ανθρώπων πληρούν τις προϋποθέσεις για να είναι HSP κατά κάποιο τρόπο, που είναι σχεδόν το ένα τρίτο του πληθυσμού. Και ο Rick Hanson λέει: «εάν το τριάντα τοις εκατό του πληθυσμού είναι πολύ κάτι – πού είναι το κέντρο της κατανομής;…» και ότι «ίσως χρειάζεται να επαναπροσδιορίσουμε την αντίληψή μας του τι είναι άνθρωπος, ειδικά σκέπτομαι ότι, εάν λόγου χάρη δεν συνθλιβόταν κανείς καθημερινά από ένας έντονο φόρτος εργασίας, ποια θα ήταν η φυσική ευαισθησία που θα μπορούσε να αναπτυχθεί σε πιο καλοήθεις περιστάσεις; Με άλλα λόγια, όταν οι άνθρωποι δεν οδηγούνται σε μούδιασμα, δεν αμβλύνονται και δεν συνθλίβονται από το περιβάλλον τους…».

Αναφέρονται επίσης στο έργο της Elaine N. Aron, με το οποίο πρωτοήρθα σε επαφή ίσως πριν από μια δεκαετία. Ίσως να έχω γράψει για τη δουλειά της σε παλαιότερη ανάρτηση. .Εν πάση περιπτώσει, παρακάτω είναι ένα μικρό απόσπασμα από το βιβλίο της: The Highly Sensitive Person

«Τα HSP άτομα [άτομα με υψηλό δείκτη ευαισθησίας] τείνουν να αναλαμβάνουν ρόλους συμβούλου. Είμαστε οι συγγραφείς, οι ιστορικοί, οι φιλόσοφοι, οι καλλιτέχνες, οι ερευνητές, οι θεολόγοι, οι θεραπευτές, οι δάσκαλοι, οι γονείς και οι απλοί ευσυνείδητοι πολίτες. Αυτό που φέρνουμε σε οποιονδήποτε από αυτούς τους ρόλους είναι μια τάση να σκεφτόμαστε όλα τα πιθανά αποτελέσματα  /  συνέπειες μιας ιδέας. …”

Ο Forrest and Rick συζητούν και για διάφορα άλλα θέματα, τα οποία μπορείτε να ακούσετε ή να παρακολουθήσετε στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=MjGXsD9Xhb8

Για το ταξίδι πήρα μαζί μου μόνο μερικά άρθρα προκειμένου  να κρατήσω τις αποσκευές μου ελαφριές, αλλά κι επειδή περίμενα να αγοράσω ένα-δύο βιβλία στην Αθήνα. Ένα από τα άρθρα που διάβασα στο πλοίο ήταν το Social Relationships and Health: A Flashpoint for Health Policy της Dr Debra Umberson και της Jennifer Karas Montez.  Μόλις πρόσφατα βρήκα την ερευνητική εργασία της Umberson καθώς έψαχνα για υλικό σχετικά με τη θλίψη και το πένθος που σχετίζεται με τα ενήλικα παιδιά που χάνουν τον έναν ή και τους δύο γονείς και τις αλλαγές ταυτότητας που αναπόφευκτα λαμβάνουν χώρα [ελπίζω να γράψω και να δημοσιεύσω κάτι σχετικό μετά τα Χριστούγεννα]. Συνοπτικά, στο άρθρο συζητούν σημαντικά ευρήματα στη μελέτη των κοινωνικών σχέσεων και της υγείας και πώς αυτή η γνώση θα μπορούσε να μεταφραστεί σε πολιτικές που προάγουν την υγεία του πληθυσμού. Τα βασικά ευρήματα της έρευνας περιλαμβάνουν: (1) οι κοινωνικές σχέσεις έχουν σημαντικές επιπτώσεις στην υγεία. (2) οι κοινωνικές σχέσεις επηρεάζουν την υγεία μέσω συμπεριφορικών, ψυχοκοινωνικών και φυσιολογικών οδών. (3) οι σχέσεις έχουν κόστος και οφέλη για την υγεία. (4) οι σχέσεις διαμορφώνουν την υγεία σε όλη τη διάρκεια της ζωής και έχουν σωρευτικό αντίκτυπο στην υγεία με την πάροδο του χρόνου. και (5) το κόστος και τα οφέλη των κοινωνικών σχέσεων δεν κατανέμονται εξίσου στον πληθυσμό.

Το άρθρο εστιάζει στο πώς τόσο η ποσότητα όσο και η ποιότητα των κοινωνικών μας σχέσεων επηρεάζουν την ψυχική και σωματική υγεία, τις συμπεριφορές που επηρεάζουν την υγεία και τον κίνδυνο / ρίσκο  θνησιμότητας. Οι υπερβολικά επιβαρυμένοι, τεταμένοι, με έντονες συγκρούσεις, κακοποιητικοί κοινωνικοί δεσμοί μπορούν να υπονομεύσουν την υγεία ενώ οι υποστηρικτικοί κοινωνικοί δεσμοί μπορεί να έχουν έμμεσες επιπτώσεις στην υγεία μέσω της ενισχυμένης ψυχικής υγείας, της μειώσης τον αντίκτυπο του στρες και της ενίσχυσης του νοήματος και του σκοπού στη ζωή. Οι κοινωνικοί δεσμοί μπορεί να πυροδοτήσουν φυσιολογικά επακόλουθα που είναι ευεργετικά για την υγεία και ελαχιστοποιούν τη δυσάρεστη διέγερση που υποκινεί συμπεριφορές επικίνδυνες για την υγεία. Μπορούν να ενισχύσουν τον προσωπικό έλεγχο, κάτι που είναι επωφελές για τις υγιεινές συνήθειες και την ψυχική και σωματική υγεία. Το άρθρο διερευνά επίσης τη σχέση μεταξύ των κοινωνικών σχέσεων και των βραχυπρόθεσμων και μακροπρόθεσμων αποτελεσμάτων υγείας. Αυτές οι επιδράσεις εμφανίζονται συχνά στην παιδική ηλικία και έχουν αντίκτυπο καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής  προάγοντας σωρευτικά πλεονεκτήματα ή μειονεκτήματα για την υγεία. Εντοπίζονται διάφοροι παράγοντες και εξηγήσεις για αυτή τη σύνδεση και συζητούνται επίσης οι κοινωνικές διαφοροποιήσεις ανά φύλο και «φυλή» σε επίπεδο πληθυσμού.

Οι Umberson και Montez υποστηρίζουν ότι «ένα αυξανόμενο σύνολο θεωρητικών και εμπειρικών εργασιών δείχνει πώς οι κοινωνικές συνθήκες προάγουν σωρευτικά πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα για την υγεία κατά τη διάρκεια της ζωής». Αναφέρουν έρευνες που υποδηλώνουν ότι ενώ οι κοινωνικές σχέσεις είναι η κεντρική πηγή συναισθηματικής υποστήριξης για τους περισσότερους ανθρώπους, οι κοινωνικές σχέσεις μπορεί συχνά να είναι εξαιρετικά στρεσογόνες και ότι το άγχος στις σχέσεις υπονομεύει την υγεία μέσω συμπεριφορικών, ψυχοκοινωνικών και φυσιολογικών οδών. Τα ευρήματα της έρευνας υποστηρίζουν ότι το άγχος στις σχέσεις συμβάλλει σε κακές συνήθειες υγείας στην παιδική ηλικία, την εφηβεία και την ενηλικίωση, καθώς και στην ψυχολογική δυσφορία και τη φυσιολογική / σωματική διέγερση  (π.χ. αυξημένος καρδιακός ρυθμός και αρτηριακή πίεση, μειωμένη ανοσοποιητική και ενδοκρινική λειτουργία, κλπ) που μπορεί να βλάψουν την υγεία μέσω της σωρευτικής φθοράς των φυσιολογικών συστημάτων και επειδή μπορούν να μας οδηγήσουν  σε ανθυγιεινές συμπεριφορές.

Διάβασα επίσης το δοκίμιο του Peter Singer του 1971: Famine, Affluence, and Morality // Πείνα, ευμάρεια και ηθική . Ο Singer είναι φιλόσοφος, ηθικολόγος, συγγραφέας, καθηγητής και θεωρείται από πολλούς το πρόσωπο που έβαλε τα δικαιώματα των ζώων στον χάρτη. Σε αυτό το δοκίμιο υποστηρίζει ότι έχουμε ηθική υποχρέωση τόσο προς αυτούς που βρίσκονται κοντά μας όσο και σε αυτούς που βρίσκονται μακριά και πρέπει να κάνουμε ότι μπορούμε για να βοηθήσουμε τους ανθρώπους που ζουν σε ακραία φτώχεια και να αποτρέψουμε τον θάνατο ανθρώπων από την πείνα.

Απόσπασμα από το δοκίμιο:

«Ξεκινώ με την υπόθεση ότι τα βάσανα και ο θάνατος από έλλειψη τροφής,  στέγης και ιατρικής περίθαλψης είναι κάτι κακό. Νομίζω ότι οι περισσότεροι θα συμφωνήσουν πάνω σε αυτό, αν και μπορεί κανείς να φτάσει στην ίδια άποψη από διαφορετικές οδούς. Δεν θα επιχειρηματολογήσω υπέρ αυτής της άποψης. Οι άνθρωποι μπορεί βέβαια να υποστηρίζουν κάθε λογής εκκεντρικές  θέσεις, και ίσως από κάποιες από αυτές δεν θα προέκυπτε ότι ο θάνατος από την πείνα είναι καθ’ εαυτό κακό. Είναι δύσκολο, ίσως αδύνατο, να αντικρούσω τέτοιες θέσεις, και έτσι για συντομία θα θεωρώ στο εξής την παραπάνω θέση ως αποδεκτή. Όσοι διαφωνούν δεν χρειάζεται να διαβάσουν παρακάτω».

«΄Όταν χάνουμε τον γονιό μας είναι σαν να χάνουμε μέρος του εαυτού μας». Debra Umberson

Στην Αθήνα εν μέσω όλων των  πραγμάτων που έπρεπε να κάνω, βρήκα χρόνο να περπατήσω λίγο στο κέντρο της πόλης, να επισκεφτώ ένα βιβλιοπωλείο, όπου αγόρασα μια μεταφρασμένη έκδοση του βιβλίου της Debra Umberson The Death of a Parent (Ο Θάνατος ενός Γονιού – Εκδόσεις ΜΑΚΡΗ), και την Εθνική Πινακοθήκη, όπου εκτίθενται ελληνική και ευρωπαϊκή τέχνη από τον 14ο αιώνα έως τον 20ο αιώνα. Το πρόσφατα ανακαινισμένο κτίριο άνοιξε ξανά μετά από ανακαίνιση 8 ετών το 2021. Αυτή η επίσκεψη ήταν μια εντελώς διαφορετική εμπειρία από τις προηγούμενες επισκέψεις μου, κι επίσης, βλέποντας τους πραγματικούς πίνακες πολλών γνωστών Ελλήνων καλλιτεχνών, του 20ου αιώνα ιδιαίτερα, πολλούς από τους οποίους είχα δει μόνο σε βιβλία τέχνης ή διαφάνειες, βίωσα ένα είδος μικρών αφυπνίσεων.

«Όπως είμαι εγώ, έτσι είναι και οι άλλοι. όπως είναι οι άλλοι, έτσι είμαι κι εγώ.

Έχοντας αναγνωρίσει έτσι τον εαυτό και τους άλλους,

μην βλάψετε κανέναν ούτε να τους θέσετε σε κίνδυνο». Sutta Nipāta 3.710

Τέλος, θα ολοκληρώσω αυτήν την ανάρτηση με κάτι που δεν κάνω συχνά, με ένα απόσπασμα από παλιά βουδιστικά κείμενα που σχετίζεται με την καλλιέργεια ενός τρόπου ζωής που διέπεται από περισσότερη καλοσύνη και υγεία από τη σελίδα των εβδομαδιαίων συνεδριών διαλογισμού του Rick Hanson, PhD. Δεν έχω αποστηθίσει τους στίχους, αλλά κατά τη διάρκεια του πρόσφατου ταξιδιού μου στην Αθήνα, καθώς παρατηρούσα ανθρώπους, συμπεριφορές και αντιδράσεις, κι ακούγοντας ιστορίες  διαπίστωσα ότι έφερνα στο νου μου την ουσία των αποσπασμάτων που έχω συμπεριλάβει σε αυτό το κομμάτι σήμερα.

Είθε όλα τα όντα να είναι ευτυχισμένα και ασφαλή.

Είθε όλα τα όντα να είναι ευτυχισμένα στην καρδιά!

Μην παραλείποντας κανένα, είτε είναι αδύναμο είτε ισχυρό,

ορατό ή αόρατο, κοντινό ή μακρινό, γεννημένο ή αυτό που πρόκειται να γεννηθεί:  Είθε να είναι όλα τα όντα ευτυχισμένα.

Κανείς να μην ξεγελάει τον άλλον,

ή να περιφρονεί οποιονδήποτε οπουδήποτε,

ή μέσα στο θυμού ή την κακή πρόθεση να ευχηθεί κάποιος άλλος να υποφέρει.

Όπως μια μητέρα θα προστάτευε το παιδί της, το μοναχοπαίδι της,   //  με τη δική της ζωή,

έτσι θα πρέπει να καλλιεργήσετε μια απεριόριστη καρδιά προς όλα τα όντα.

Θα πρέπει να καλλιεργήσετε την καλοσύνη

προς όλο τον κόσμο με απεριόριστη καρδιά:

πάνω, κάτω κι ολόγυρα,

ανεμπόδιστα, χωρίς εχθρότητα ή μίσος.

Είτε στέκεστε, περπατάτε, κάθεστε ή είστε ξαπλωμένοι,

όσο είστε σε εγρήγορση,

θα πρέπει να είσαστε αφοσιωμένοι σε αυτή την ενσυναίσθηση .

Αυτό ορίζεται ως μια υπέροχη ζωή στο εδώ και τώρα.

—Διασκευή από το Metta Sutta