Η μετάφραση και το σχέδιο είναι διαθέσιμα

Παροδικότητα, το απρόβλεπτο στη ζωή, η αλλαγή και η απόλαυση του καλού που διαρκεί

«Τα πάντα ρει» Ηράκλειτος

«Δεν πρέπει να παραπονιόμαστε για την παροδικότητα, γιατί χωρίς παροδικότητα τίποτα δεν είναι δυνατό». Thich Nhat Hanh

«Για να ζήσει κανείς σε αυτό το μεταβαλλόμενο / κινούμενο έδαφος, πρέπει πρώτα να σταματήσει να έχει εμμονή με το τι έχει συμβεί στο παρελθόν και τι μπορεί να συμβεί αργότερα. Πρέπει να έχει κανείς πιο ζωτική συνείδηση ​​του τι συμβαίνει τώρα. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει κανείς να αρνηθεί την πραγματικότητα του παρελθόντος και του μέλλοντος. Πρόκειται για το ξεκίνημα μιας νέας σχέσης με την παροδικότητα και τη προσωρινότητα της ζωής. Αντί να λαχταράει / νοσταλγεί κανείς το παρελθόν και να κάνει εικασίες για το μέλλον, βλέπει το παρόν ως τον καρπό αυτού που υπήρξε και ως το σπόρο αυτού που θα υπάρξει». Stephen Batchelor

Η ιδέα για τη σημερινή ανάρτηση ήρθε μετά από μια σύντομη συζήτηση σε ένα κατάστημα που επισκέπτομαι κάθε εβδομάδα. Το άτομο εκεί με χαιρέτησε ως συνήθως και με ρώτησε “Πώς είσαι;” στο οποίο απάντησα χαρωπά «Καλά». Προς έκπληξή μου σχολίασε πώς θα ήταν πιο ακριβές αν έλεγα: «Είμαι καλά, αυτή τη στιγμή, αλλά δεν ξέρω τι μπορεί να μου συμβεί αύριο». Αρχικά έμεινα έκπληκτη αλλά μετά το αντιμετώπισα με χιούμορ. Στη συνέχεια το σκέφτηκα λίγο περισσότερο και αναλογίστηκα την παροδικότητα της ζωής κι επίσης αν είναι χρήσιμο να διαβαίνει κανείς την καθημερινότητα του με διαρκή φόβο για όλα τα κακά πράγματα που πιθανόν να μας περιμένουν σε κάθε γωνιά. Στην πραγματικότητα, εκτός κι αν ζούμε σε εμπόλεμη ζώνη, οι πιθανότητες να πέσει ένα αυτοκίνητο πάνω μας ή κάτι παρόμοιο θα ήταν σχετικά χαμηλές. Και αυτό το λέει κάποια που την έχει χτυπήσει αυτοκίνητο και έχει βγει από αυτές τις εμπειρίες ζωντανή και σχετικά αλώβητη. Αυτές λοιπόν οι σκόρπιες σκέψεις οδήγησαν στην σημερινή ανάρτηση.

Φυσικά, είναι αλήθεια ότι κακά πράγματα συμβαίνουν στους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο καθημερινά και ότι η παροδικότητα και η αλλαγή είναι εγγενές μέρος της ζωής σε αυτόν τον πλανήτη. Στην πραγματικότητα κανείς δεν ξέρει αν θα ξυπνήσει την επόμενη μέρα. Υπάρχουν επίσης πολλά στη ζωή πάνω στα οποία δεν έχουμε κανέναν έλεγχο, από πολέμους μέχρι την καταστροφή του φυσικού περιβάλλοντος, καρδιακές προσβολές και πολλά άλλα πράγματα που συμβαίνουν κατά τη διάρκεια της ανθρώπινης ζωής μας. Επίσης, τίποτα δεν μένει ακριβώς το ίδιο ακόμα κι αν στην επιφάνεια οι άνθρωποι και τα πράγματα μπορεί να φαίνονται ίδια. Αλλά είναι καλό να θυμόμαστε ότι υπάρχει επίσης και η παροδικότητα του πόνου και ότι πολλές αλλαγές είναι θετικές και επιθυμητές. Χωρίς αλλαγή και παροδικότητα δεν θα υπήρχε καμία δυνατότητα, καμία αλλαγή, καμία ανάπτυξη, καμία μάθηση, καμία ανάκαμψη.

Μία από τις βασικές διδασκαλίες στη βουδιστική φιλοσοφία είναι η παροδικότητα και ότι αναγνωρίζοντας αυτήν την αλήθεια μπορούμε να αντιμετωπίσουμε την αλλαγή και τον ανθρώπινο πόνο με περισσότερη ευκολία και χάρη. Φυσικά είναι δύσκολο για τους ανθρώπους να δεχτούν τόσο την αλλαγή όσο και τον θάνατο και απαιτεί εξάσκηση. Αλλά εξασκώντας την αποδοχή αυτού του γεγονότος μπορούμε να εκτιμήσουμε καλύτερα κάθε στιγμή της ζωής, και ίσως να την αξιοποιήσουμε περισσότερο στον βαθμό που μπορούμε. Παύουμε από συνήθεια να θεωρούμε δεδομένη τη ζωή, η οποία είναι διαθέσιμη μόνο στην παρούσα στιγμή, και επίσης αυξάνει την αίσθηση ευγνωμοσύνης. Ο Thich Nhat Hanh, ο βουδιστής μοναχός, ακτιβιστής της ειρήνης και ποιητής γράφει: «Δεν είναι η παροδικότητα που μας κάνει να υποφέρουμε. Αυτό που μας κάνει να υποφέρουμε είναι να θέλουμε τα πράγματα να είναι μόνιμα ενώ δεν είναι. Πρέπει να μάθουμε να εκτιμούμε την αξία της παροδικότητας. Αν είμαστε καλά στην υγεία μας κι έχουμε επίγνωση της παροδικότητας, θα φροντίσουμε καλά τον εαυτό μας. Όταν ξέρουμε ότι το άτομο που αγαπάμε είναι παροδικό, θα το αγαπάμε ακόμη περισσότερο. Η παροδικότητα μας διδάσκει να σεβόμαστε και να εκτιμούμε κάθε στιγμή κι όλα τα πολύτιμα πράγματα γύρω μας και μέσα μας. Όταν ασκούμε την επίγνωση της παροδικότητας, γινόμαστε πιο δροσεροί και στοργικοί».

Η επιστήμη αποδεικνύει επίσης ότι η αλλαγή είναι εγγενής της ζωής. Πριν από λίγο καιρό διάβασα ένα blog μιας προπτυχιακής φοιτήτριας που έκανε έρευνα, το όνομα της οποίας δεν θυμάμαι, στο οποίο είπε κάτι ανάλογο του ότι ήταν σημαντικό να προσεγγίζουμε τα πάντα, ακόμη και την έρευνα από την οπτική της παροδικότητας, επειδή όπως εξήγησε ο στόχος δεν είναι να διατηρήσουμε κάποιο status quo άκαμπτης βεβαιότητας, αλλά να παράγουμε έρευνα που θα βοηθούσε την αλλαγή και την μεταμόρφωση. Μέσα από τις εξελίξεις της τεχνολογίας και της ιατρικής και τις επιστημονικές παρατηρήσεις γνωρίζουμε πλέον ότι πολλαπλές αλλαγές λαμβάνουν χώρα στο σώμα μας κάθε λεπτό. Σκεφτείτε όλη τη δραστηριότητα που λαμβάνει χώρα στο σώμα και τα όργανά μας καθώς διανύουμε τη μέρα μας.  Περίπου 330 δισεκατομμύρια κύτταρα αντικαθίστανται καθημερινά και σε περίπου 90 ημέρες θα έχουν αναπληρωθεί 30 τρισεκατομμύρια, που ισοδυναμεί με ένα νέο εαυτό. Σκεφτείτε τα εκατομμύρια των συνάψεων που δημιουργούνται την ίδια στιγμή που διασκορπίζονται. Περιγράφοντας τον εγκέφαλο στο βιβλίο του, Neurodharma, ο Rick Hanson γράφει: «Όπως και ο νους, ο εγκέφαλος είναι παροδικός: Κάθε μέρα, εκατοντάδες νέοι νευρώνες γεννιούνται σε μια διαδικασία που ονομάζεται νευρογένεση, ενώ άλλα εγκεφαλικά κύτταρα πεθαίνουν φυσικά. Υπάρχει συνεχής ανοικοδόμηση των υπαρχουσών συνδέσεων μεταξύ των κυττάρων και των δομών μέσα στα κύτταρα. Δημιουργούνται νέες συνάψεις, ενώ οι λιγότερο χρησιμοποιημένες μαραίνονται. Νέοι τριχοειδείς έλικες – οι μικροσκοπικοί σωλήνες που παρέχουν αίμα στους ιστούς μας – αναπτύσσονται και φτάνουν σε ιδιαίτερα ενεργές περιοχές για να τους φέρουν περισσότερο καύσιμο / ενέργεια. Οι μεμονωμένοι νευρώνες πυροδοτούν συχνά πολλές φορές το δευτερόλεπτο. Και οι μοριακές διεργασίες είναι σαν καταρράκτες από ντόμινο που πέφτουν κατά τη διάρκεια ενός χιλιοστού του δευτερολέπτου…».

Από την άλλη πλευρά, βιώνουμε μιαν αίσθηση σταθερότητας και συνέχειας μέσα σε συνεχείς ορατές και αόρατες αλλαγές που λαμβάνουν χώρα στο σώμα μας, στην ταυτότητά μας, στην αίσθηση του εαυτού μας, στις περιστάσεις μας, στις σχέσεις μας, στο φυσικό μας περιβάλλον. Ο γιος μου και η σύντροφος του έμειναν μαζί μας για λίγο το καλοκαίρι και κοιτάξαμε παλιά άλμπουμ φωτογραφιών. Ήταν αλήθεια ότι όλοι είχαν αλλάξει, οι γονείς είχαν γεράσει και τα παιδιά είχαν μεγαλώσει σε ηλικία και σε μέγεθος, και οι παππούδες και οι γιαγιάδες είχαν πεθάνει. Κι όμως, ήταν επίσης αλήθεια ότι οι περισσότεροι άνθρωποι ήταν ακόμη ζωντανοί, ορισμένες πτυχές της προσωπικότητάς τους δεν είχαν αλλάξει και υπήρχε συνέχεια στην ταυτότητα και την ιστορία της ζωής τους. Σε μια φωτογραφία είδα ότι η μπροστινή μας αυλή ήταν γεμάτη γλάστρες με φυτά. Τώρα είναι άδεια και μερικά από τα πολλά φυτά σε γλάστρες που είχα όταν μετακόμισα εδώ έχουν πεθάνει, αλλά τα περισσότερα  έχουν ριζώσει στον κήπο. Έχουν μεταμορφωθεί σε θάμνους και ψηλά δέντρα. Τα μέρη που επισκεφτήκαμε στο παρελθόν εξακολουθούν να υπάρχουν. Οι πόλεις πιθανότατα να έχουν γίνει μεγαλύτερες και πιο πυκνοκατοικημένες  και οι παραλίες στις φωτογραφίες έχουν υποστεί αλλαγές με τα χρόνια, πολλές λόγω των πιο πρόσφατων περιβαλλοντικών αλλαγών, αλλά είναι όλες ακόμα στη θέση τους, αναγνωρίσιμες, οικείες. Ακόμη και το σπίτι μας, το οποίο έχει υποστεί αλλαγές, κάποια αναπόφευκτη φθορά και αποκατάσταση τα τελευταία είκοσι έξι χρόνια, είναι ακόμα εδώ, παρέχοντάς μας καταφύγιο και καλύπτοντας τις μεταβαλλόμενες ανάγκες μας. Είναι από κάποια άποψη το ίδιο σπίτι και συνάμα ένα πολύ διαφορετικό.

Σε ένα άρθρο με τίτλο, Enjoy the Good that Lasts / Απολλαύστε το Καλό που Διαρκεί [https://www.rickhanson.net/enjoy-the-good-that-lasts/], ο Rick Hanson γράφει: «Κοίτα γύρω σου και δες πράγματα που σου αρέσουν που ήταν εδώ χθες – και ίσως να ήταν εδώ και πριν από πολλά χρόνια. Για μένα που γράφω, αυτό περιλαμβάνει ένα γραφείο, ένα κολάζ στον τοίχο που έφτιαξα πριν από πολύ καιρό που συνεχίζει να με καθοδηγεί και τα δέντρα και οι λόφοι που φαίνονται από ένα παράθυρο. Καθώς κοιτάζετε γύρω σας, αναγνωρίστε τη σχετική σταθερότητα τόσων πολλών πραγμάτων. Σίγουρα, τα περισσότερα αν όχι όλα θα πεθάνουν τελικά – το σύμπαν είναι σχεδόν 14 δισεκατομμυρίων ετών, επομένως «μακροπρόθεσμα» ………. αλλά για όλους τους πρακτικούς σκοπούς, υπάρχουν τόσα πολλά διαρκή αγαθά κυριολεκτικά κοντά στα χέρια και τα πόδια σας αυτή τη στιγμή. …… Αφήστε μια φυσική αίσθηση επιβεβαίωσης, ίσως ανακούφισης, να αναδυθεί. Ίσως μια ηρεμία, μια χαλάρωση, μια αίσθηση ασφάλειας εκείνων των πραγμάτων που είναι σταθερά. Παρατηρήστε ανήσυχες αμφιβολίες αν εμφανιστούν, κι αφήστε τις να αλλάξουν και να διαλυθούν, γνωρίζοντας ότι το μέλλον θα είναι ότι κι αν είναι, αλλά εν τω μεταξύ ότι καλό είναι αληθινό είναι πραγματικά αληθινό αυτή τη στιγμή. …..

Σκεφτείτε τους ανθρώπους στη ζωή σας και το καλό που διαρκεί εκεί…. Σκεφτείτε το καλό στο παρελθόν σας. Θα είναι πάντα καλό, ακόμα κι αν δεν είναι πια εδώ. Τα δικά σας επιτεύγματα, τις προσωπικές καταστροφές που αποφεύχθηκαν, τις τρελές στιγμές διασκέδασης με φίλους, τον απόηχο των δικών σας ειλικρινών προσπαθειών, μεγάλων και μικρών – τίποτα απολύτως δεν μπορεί ποτέ να διαγράψει αυτό που πραγματικά υπήρξε / συνέβη. Τι θα λέγατε για το ανθεκτικό καλό μέσα σας; Ταλέντα και δεξιότητες, ηθικές αξίες, ιδιορρυθμίες, τόσες πολλές γνώσεις: όλα είναι αληθινά. Απολαύστε την αισθητή αναγνώρισή αυτού…”

Και ναι, γνωρίζουμε τώρα μέσω της επιστήμης ότι η ζωή μπορεί τελικά μετά από δισεκατομμύρια χρόνια να εξαφανιστεί σε αυτόν τον πλανήτη. Τότε ακόμη και οι φυσικοί νόμοι και η φύση των πραγμάτων δεν θα είναι πια αληθινά. Σε σχέση με αυτό, ο φυσικός Brian Greene λέει ότι πιστεύαμε ότι αν αποκαλύπταμε περισσότερα για το πώς λειτουργεί το σύμπαν θα αγγίζαμε κάτι που θα ήταν πάντα αληθινό. … Εξερευνά λοιπόν τον βαθμό που ακόμα κι αυτό είναι αλήθεια ή αν τελικά οι γνώσεις και οι αλήθειες αυτές θα έχουν οποιονδήποτε σκοπό εν απουσία ανθρώπινων όντων ή εν απουσία μιας μορφής ζωής που να μπορεί να κατανοήσει μια βαθιά εξίσωση ή τη θεωρία της σχετικότητας του Αϊνστάιν, για παράδειγμα. Λέει ότι τελικά αντιμετώπισε αυτό το επίπεδο παροδικότητας συνειδητοποιώντας ότι αντί να είναι προσκολλημένος σε μια μελλοντική βεβαιότητα, ήταν σοφότερο να επικεντρωθεί στο εδώ και τώρα «καθώς αυτό είναι το μόνο μέρος στο οποίο η αξία και το νόημα μπορούν να έχουν πραγματικά άγκυρα. ”

Και εν τω μεταξύ, μπορούμε προς το παρόν να έχουμε εμπιστοσύνη στη φύση των πραγμάτων και στους φυσικούς νόμους που γνωρίζουμε αυτή τη στιγμή, στον ιστό της ζωής, στον ήλιο που κάθε μέρα ανατέλλει στην ανατολή και δύει στη δύση, στη φύση, στην παρούσα στιγμή, σε όλα αυτά που μας κάνουν ανθρώπους, και στην ενστικτώδη προσκόλληση μας στην επιβίωση για να δούμε τον ήλιο να ανατέλλει άλλη μια μέρα. Παρακολούθησα πρόσφατα μια ταινία με πολλές γυναίκες στα παρασκήνια: Where the Crawdads Sing / Εκεί που Τραγουδούν οι Καραβίδες. Μεταξύ των πολλών θεμάτων που διέτρεχαν την ταινία υπήρχε το κεντρικό θέμα της επιβίωσης που διαπερνούσε όλη την ιστορία, της βιολογικής ορμής της δικής μας και των άλλων ειδών, μιας εσωτερικής εντολής, κατά κάποιο τρόπο, να ζήσουμε ενάντια σε όλες τις αντιξοότητες ακόμα και σε επικίνδυνα ή εχθρικά περιβάλλοντα. Και μπορούμε ακόμα να έχουμε εμπιστοσύνη στην αγάπη και στις ευχές μας για ευημερία σε αυτούς που αγαπάμε, κι ελπίζω, και σε όλη την ανθρωπότητα, στη σιγουριά ότι θα καταβάλλουμε κάποια προσπάθεια κάθε μέρα παρά όλα αυτά που μας συμβαίνουν. Μπορούμε να υπενθυμίσουμε στους εαυτούς μας να ζούμε περισσότερο στο τώρα, όχι απαραίτητα σε ένα διαχρονικό, μυστικιστικό τώρα, αλλά μπορούμε να βιώνουμε το τώρα, όπως λέει κι ο Stephen Batchelor, ως «μια ακλόνητη συνάντηση με τον απρόβλεπτο κόσμο καθώς ξετυλίγεται από στιγμή σε στιγμή».

Θα τελειώσω αυτήν την ανάρτηση με ένα ακόμη απόσπασμα από το άρθρο του Rick Hanson που ανέφερα παραπάνω:

«Δείτε τη διάρκεια της ίδιας της ζωής. Συμβαίνει τοπικά στον πλανήτη μας για τουλάχιστον 3,5 δισεκατομμύρια χρόνια. Τα πράγματα έχουν αλλάξει και θα αλλάξουν, και δεν προσπαθώ να ελαχιστοποιήσω τις κακές αλλαγές, ειδικά αυτές που αφορούν τα ανθρώπινα χέρια. Ωστόσο, η ζωή θα συνεχιστεί με τη μία ή την άλλη μορφή όσο η Γη συνεχίζει να υπάρχει (θα πρέπει να περάσουν τουλάχιστον μερικά δισεκατομμύρια χρόνια ακόμα, μέχρι ο ήλιος μας να διασταλεί σταδιακά και να ΓΙΝΕΙ ένας κόκκινος γίγαντας, που θα καταπιεί τον Ερμή, την Αφροδίτη και εμάς – αλλά αυτό είναι πολύ μακρινό)…….. Απολαύστε τα όλα. Όσο περισσότερο αναγνωρίζουμε τη παροδικότητα, τόσο περισσότερο μπορούμε να βρούμε καταφύγιο  στο καλό που διαρκεί».

Επίσης, θα ήθελα να μοιραστώ μαζί σας κάποιο υλικό.

Ο Rick Hanson, PhD, μιλά για την εμπιστοσύνη και τις ρίζες της στα πρώτα μας χρόνια, την έλλειψη εμπιστοσύνης και την επούλωση, το αναπόφευκτο της αλλαγής στους ανθρώπους και τις συνθήκες, και τέλος, κάνει αναφορά σε πράγματα που μπορούμε να εμπιστευτούμε βαθιά όπως είναι: η αγάπη, η ζωή, η παρούσα στιγμή, η φυσική καλοσύνη – η δική μας και των άλλων ανθρώπων, η φύση των πραγμάτων [https://www.rickhanson.net/meditation-talk-trust-mistrust-and-deep-trust / ].

Ο γιατρός και συγγραφέας Gabor Maté μιλά για τη σχέση εθισμού, τραύματος και ασθένειας σε μια τοξική κουλτούρα, η οποία συχνά έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή θεραπεία και ευεξία των πολιτών, την άρνηση και παραμέληση των αναπτυξιακών αναγκών των παιδιών, αλλά και των αναγκών των ενηλίκων για σύνδεση, κοινότητα, νοηματοδότηση, αυθεντικότητα και αυτονομία, πραγμάτωση, κλπ, σε μια ευρύτερα τοξική κουλτούρα, και πολλά άλλα, στη διεύθυνση: https://www .youtube.com/watch?v=AEpD2o6MZOk

Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Ασαφής απώλεια (ambiguous loss), μη βίαιη επικοινωνία, διαλογισμός και ευγνωμοσύνη…..

«ΤΙ ΛΕΜΕ έχει σημασία. Ο καθένας μας έχει νιώσει τη δύναμη που έχουν οι λέξεις για να μας επουλώσουν, να μας καταπραΰνουν ή να μας ανεβάσουν. Ακόμη και μια καλοσυνάτη  παρατήρηση μπορεί να κάνει τη διαφορά μεταξύ της εγκατάλειψης και της εύρεσης της δύναμης να αντιμετωπίσουμε τις προκλήσεις της ζωής. Ο καθένας μας γνωρίζει επίσης κάτι από το μεγάλο κακό που μπορεί να προκληθεί μέσω της ομιλίας. Τα αιχμηρά λόγια με θυμό ή σκληρότητα μπορεί να διαλύσουν μια σχέση και να καίνε για χρόνια. Η γλώσσα μπορεί να χρησιμοποιηθεί για χειραγώγηση και εξαναγκασμό σε μαζική κλίμακα, για να τροφοδοτήσει τον φόβο, τον πόλεμο και την καταπίεση και να προωθήσει πολιτικές ατζέντες γενοκτονίας ή τρόμου. Λίγα πράγματα τόσο δυνατά είναι επίσης και τόσο συνηθισμένα. Οι λέξεις είναι υφασμένες στο υφαντό της ζωής μας. Η πρώτη σου αγάπη. Η πρώτη σου δουλειά. Το τελευταίο αντίο σε κάποιον που αγαπάς. Οι αφετηρίες και οι καταλήξεις μας και οι αμέτρητες στιγμές ενδιάμεσα τονίζονται από ένα παιχνίδι λέξεων καθώς μοιραζόμαστε τις σκέψεις, τα συναισθήματα και τις επιθυμίες μας». Oren Jay Sofer

«Να γνωρίζετε ότι η θλίψη που κουβαλάμε μπορεί να είναι δική μας ή των οικείων μας. Μπορεί επίσης να είναι δάκρυα για τον κόσμο, τα βάσανα που προκαλούνται από την κλιματική αλλαγή, τον ανθρώπινο διχασμό, τον ρατσισμό και τον πόλεμο. Και αυτά βρίσκονται στις καρδιές μας. Ωστόσο, ο ανθρώπινος πόνος δεν είναι το τέλος της ιστορίας. Όταν τιμάμε την θλίψη και τα δάκρυά μας, μπορούν να μας ενδυναμώσουν. Μπορούν να μας οδηγήσουν στο να νοιαζόμαστε πιο βαθιά, να αγαπάμε πληρέστερα, να ανανεώνουμε τη ζωή μέσω των πράξεών μας.” Jack Kornfield

«Είναι σαν να βρίσκεσαι μέσα σ’ ένα διαστημόπλοιο που πηγαίνει στο φεγγάρι, και καθώς κοιτάζεις πίσω σε αυτόν τον μικροσκοπικό πλανήτη Γη να συνειδητοποιείς ότι τα πράγματα ήταν μεγαλύτερα από ότι μπορούσε να φανταστεί κανείς και απλά δεν μπορούσες να το διαχειριστείς, οπότε αρχίζεις να ανησυχείς για αυτό που επρόκειτο να φας για μεσημεριανό. Ενώ βρίσκεσαι στο διάστημα με αυτή την αίσθηση του κόσμου να είναι τόσο αχανής, και εσύ να τα συρρικνώνεις όλα στον πολύ μικροσκοπικό κόσμο της ανησυχίας σχετικά με το τι υπάρχει για μεσημεριανό γεύμα… Αυτό το κάνουμε όλη την ώρα.» Pema Chodron

«Απλώς ακολουθείς πιστά την αναπνοή σου και — Μπαμ!— βρίσκεσαι στη Χαβάη για σέρφινγκ. Από πού προέρχεται (αυτή η σκέψη); Και πού πάει; Μεγάλο δράμα, μεγάλο δράμα συμβαίνει, μεγάλο, μεγάλο, δράμα. Κι είναι 9:30 το πρωί. «Ωωω. Ουάου! Αυτό είναι εξαιρετικά βαρύ». Μια κόρνα αυτοκινήτου χτυπά και ξαφνικά δεν είσαι πια σε αυτό το δράμα, είσαι σε ένα άλλο δράμα». Από το βιβλίο της Pema Chödrön: Start Where You Are

Η σημερινή ανάρτηση περιλαμβάνει τρία ακόμη σχέδια και θέματα όπως η διφορούμενη απώλεια, η θλίψη και η μη βίαιη επικοινωνία, καθώς και μερικά αποσπάσματα από την Pema Chodron [Βουδίστρια καλόγρια, δασκάλα και συγγραφέας]. Επιπλέον, θα ήθελα να πω ότι το υποκείμενο πνεύμα αυτής της ανάρτησης είναι η ευγνωμοσύνη. Παρόλο που δεν γράφω γι’ αυτή, συναισθήματα ευγνωμοσύνης ήταν διάχυτα κατά την δημιουργία αυτού του κειμένου.

Νομίζω ότι το πρώτο απόφθεγμα της Pema Chodron που αναφέρεται σ’ ένα διαστημόπλοιο είναι μια μεταφορά που περιγράφει το πώς συχνά χάνουμε από τα μάτια μας την αληθινή μας φύση και την απεραντοσύνη του κόσμου του οποίου αποτελούμε εγγενές μέρος, πώς αγνοούμε τη μεγαλύτερη εικόνα και τις βαθύτερες αλήθειες και πώς συχνά μειώνουμε την εμπειρία μας στον «μικροσκοπικό κόσμο της ανησυχίας». Το δεύτερο απόφθεγμα έχει να κάνει με τον διαλογισμό και τη φύση των σκέψεών μας. Στην ακινησία / ησυχία του διαλογισμού, ανασύρονται και κινούνται μέσα μας περασμένες και παρούσες εμπειρίες, σκέψεις, ιδέες, συναισθήματα, αισθήσεις, πόνοι και λαχτάρες και μελλοντικές ανησυχίες. Εδώ και αρκετό καιρό είχα την πρόθεση να γράψω μια ανάρτηση για το διαλογισμό και την ενσυνειδητότητα, αλλά κάθε φορά κάποια άλλη ιδέα ή θέμα κέρδιζε την προσοχή μου. Θα πω ωστόσο ότι ο διαλογισμός ήταν και είναι μια σημαντική εμπειρία στη ζωή μου, ένα εργαλείο και μια διαδικασία για την οποία είμαι βαθιά ευγνώμων. Και παρόλο που ο διαλογισμός δεν είναι πάντα μια εύκολη διαδρομή, μπορεί να γίνει μια διαδικασία ενδυνάμωσης και ελευθερίας. Χρειάζεται βέβαια η όλη διαδικασία να βασίζεται σε γνώση σχετικά με το τραύμα, και στην αρχή μπορεί να είναι σοφό κι ακόμη και απαραίτητο να έχουμε κάποια καθοδήγηση από καλοπροαίρετους και έμπειρους δασκάλους. Θα γράψω περισσότερα σε κάποια μελλοντική ανάρτηση.

Στις πρόσφατες αναρτήσεις μου για την απώλεια και το πένθος δεν ασχολήθηκα με την ασαφή απώλεια / ambiguous loss και πώς αυτού του είδους η απώλεια περιπλέκει τη διαδικασία του πένθους. Έτσι, σήμερα θα αναφερθώ πολύ σύντομα σε αυτήν την πτυχή της απώλειας και της θλίψης. Έμαθα για πρώτη φορά γι’ αυτού του είδους απώλειας πριν από χρόνια, διαβάζοντας για την εξαφάνιση ανθρώπων στη Λατινική Αμερική υπό αυταρχικά καθεστώτα. Καθώς προετοιμαζόμουν για τις πρόσφατες αναρτήσεις σχετικά με τη θλίψη, βρήκα ξανά υλικό για αυτού του είδους απώλειας. Σε ένα άρθρο, Ambiguous Loss in the Families of the Missing / Ασαφής Απώλεια στις Οικογένειες των Εξαφανισμένων, η Dr Pauline Boss [καθηγήτρια και κλινική επόπτρια στο Πανεπιστήμιο της Μινεσότα, που εργάζεται για τη σύνδεση της οικογενειακής επιστήμης και της κοινωνιολογίας της οικογένειας με την οικογενειακή θεραπεία και την οικογενειακή ψυχολογία] ισχυρίζεται ότι μια μορφή διφορούμενης / ασαφούς απώλειας προκαλείται όταν τα αγαπημένα πρόσωπα εξαφανίζονται ξαφνικά ή όταν δεν είμαστε σίγουροι αν είναι ζωντανοί ή νεκροί. Γράφει «Για τις οικογένειες που μένουν πίσω – όταν [πχ] οι στρατιώτες κηρύσσονται αγνοούμενοι στη δράση ή οι συγγενείς εξαφανίζονται κατά τη διάρκεια πολιτικών αναταραχών και εμφύλιων συγκρούσεων – το να μην γνωρίζουμε εάν ένα αγαπημένο πρόσωπο είναι νεκρό ή ζωντανό υπερβαίνει τη συναισθηματική μας κατανόηση. Σε όλο τον κόσμο, τρομοκράτες απαγάγουν μέλη της οικογένειας τόσο συχνά που ο όρος «desaparecido» (εξαφανισμένος) έχει μπει στο κοινό λεξιλόγιο στην Αργεντινή, τη Βραζιλία, την Κολομβία, τη Χιλή, τον Παναμά, το Περού, το Μεξικό και άλλες χώρες…».

Σε αυτό το άρθρο ο Boss διακρίνει δύο βασικούς τύπους ασαφούς απώλειας. Στον πρώτο τύπο οι άνθρωποι απουσιάζουν σωματικά, αλλά είναι ψυχολογικά παρόντες, και παρόλο που μπορεί να θεωρηθεί ότι είναι νεκροί, τα σώματά τους δεν έχουν βρεθεί. Στον δεύτερο τύπο, τα άτομα είναι σωματικά παρόντα, αλλά λόγω εθισμού, βαθιάς κατάθλιψης ή άνοιας, κ.λπ., απουσιάζουν γνωστικά και συναισθηματικά.  Με την ασαφή απώλεια οι άνθρωποι δεν μπορούν να προχωρήσουν. Το να μην γνωρίζουμε με βεβαιότητα εάν ένα αγαπημένο πρόσωπο ή ένα μέλος της οικογένειας είναι νεκρό ή ζωντανό μπορεί να οδηγήσει σε αίσθημα αδυναμίας, άγχους, κατάθλιψης, θυμού, οικογενειακής σύγκρουσης και σωματοποίησης. Έχει κάποιες από τις επιπτώσεις του  gaslighting. Η αβεβαιότητα κρατά τους ανθρώπους κολλημένους. Δεν μπορεί κανείς να γκρεμίσει την άρνηση ή να παραιτηθεί από την ελπίδα ή να προχωρήσει στη διαδικασία του πένθους. Αυτό συμβαίνει γιατί όπως γράφει η Pauline Boss: «οι άνθρωποι δεν μπορούν να κατανοήσουν γνωστικά την κατάσταση. και το να μην γνωρίζουμε αν το μέλος της οικογένειας θα επιστρέψει εμποδίζει την ανασυγκρότηση των οικογενειακών και συζυγικών ρόλων, κανόνων και τελετουργιών. Η ασάφεια καταστρέφει τους συνήθεις δείκτες της ζωής ή του θανάτου, επομένως η αγωνία ενός ατόμου δεν επικυρώνεται ποτέ. Η κοινότητα χάνει την υπομονή της λόγω της έλλειψης κλεισίματος / closure και οι οικογένειες απομονώνονται. Η ασάφεια κάνει ακόμη και τους πιο δυνατούς ανθρώπους να αμφισβητούν την άποψή τους για τον κόσμο ως ένα δίκαιο, ασφαλές και κατανοητό μέρος. Τέλος, η ασαφής απώλεια που επιμένει για μεγάλο χρονικό διάστημα είναι σωματικά και συναισθηματικά εξουθενωτική».

Η Boss προσθέτει ότι «η θεωρία της προσκόλλησης του Bowlby υποδηλώνει ότι ίσως είναι αδύνατο να απαγκιστρωθεί κανείς ένα αγαπημένο πρόσωπο εκτός και αν μπορεί να συμμετάσχει ενεργά στις τελετουργίες τιμής και αποχαιρετισμού που ξεκινούν τη διαδικασία της αποσύνδεσης / the process of detachment».  Ως θεραπεύτρια  προτείνει ότι οι άνθρωποι  χρειάζονται καθοδήγηση για να εκφράσουν τον θυμό, τον φόβο, την αμφιθυμία, την ελπίδα τους κι επίσης, πρέπει να μάθουν να ανέχονται την ασάφεια, να συμμετέχουν σε οικογενειακές ή κοινοτικές γιορτές  / τελετουργίες και στην αφήγηση ιστοριών και αναπόληση του αγνοούμενου. Οι άνθρωποι πρέπει να καταλάβουν πώς να ανασυνθέσουν την ταυτότητα και τους ρόλους τους και πώς να ζήσουν χωρίς τη βεβαιότητα, διαφορετικά η θλίψη τους θα παραμείνει παγωμένη στη θέση της.

Σύμφωνα με την Boss, η ασαφής απώλεια μπορεί επίσης να προκύψει από την επιδείνωση της υγείας, το οικολογικό άγχος, το διαζύγιο, την απώλεια της πατρίδας μέσω της μετανάστευσης, τον εγκλεισμό ενός γονέα και πολλές άλλες εμπειρίες.. Επίσης η Boss, καθώς και πολλοί άλλοι πιο πρόσφατα, αμφισβητεί την ιδέα ότι φτάνουμε στο «κλείσιμο». Πιστεύει ότι είναι ένας μύθος που πρέπει να εγκαταλείψουμε. Αντίθετα, μπορούμε να μάθουμε να ζούμε όσο καλύτερα μπορούμε με τη θλίψη και την απώλεια και να την νοηματοδοτούμε ή να αποδεχόμαστε την χωρίς νόημα φύση της απώλειας ή και την μη ικανότητα νοηματοδότησης  ορισμένων απωλειών, ενώ προσπαθούμε να βρούμε νόημα σε κάτι άλλο.

Η Dr Pauline Boss μιλάει για την ασαφή απώλεια και άλλες πτυχές της δουλειάς της στη διεύθυνση: https://www.youtube.com/watch?v=woFXkVKbeWA

Κι ένας διαλογισμός σχετικά με την απώλεια και τη θλίψη από τον Jack Kornfield στη διεύθυνση: https://jackkornfield.com/meditation-grief/

Θα αναφερθώ επίσης σε ένα podcast με τίτλο: Stretch Your Heart and Say What You Mean / Άνοιξε Την Καρδιά Σου και Πες Αυτό Που Εννοείς, όπου οι Oren Jay Sofer και Tami Simon μιλούν για την μη βίαιη επικοινωνία που βασίζεται στην ενσυνειδητότητα.

Συζητούν πώς ο Oren Jay Sofer ενσωματώνει την ενσυνειδητότητα,  σωματικές παρεμβάσεις και τη μέθοδο της μη βίαιης επικοινωνίας του Dr Marshall Rosenberg, τη δύναμη της πρόθεσης στην επικοινωνία, την περιέργεια, την ταπεινοφροσύνη και την καλοσύνη, το πώς η εστίαση σε ότι έχει σημασία μειώνει την αντιδραστικότητα και την άμυνα, τη σχέση μεταξύ συμπόνιας και τηw μη βίαιης επικοινωνίας,  και την αξία της μετάβασης από την προβολή ευθύνης στην ξεκάθαρη έκφραση των αναγκών μας. Σε σχέση με τις ανάγκες μας, ο Sofer λέει: «Έτσι μπορούμε απλώς να κάνουμε αυτή την ερώτηση κατά τη διάρκεια της ημέρας ως έναν τρόπο να μάθουμε πώς να μετατοπίζουμε το επίκεντρο της προσοχής μας, από αυτό που ονομάζουμε στη μη βίαιη επικοινωνία «οι στρατηγικές μας», που είναι οι συγκεκριμένες συμπεριφορές και ενέργειες μας σύμφωνα με την υποκείμενη ανάγκη.

«Τι στ’ αλήθεια με οδηγεί σε αυτή τη συμπεριφορά; Τι επιδιώκω πραγματικά στην καρδιά μου;»

Σημειώνει, ωστόσο, ότι αυτό δεν είναι τόσο εύκολο γιατί οι πρώιμες εμπειρίες και η κουλτούρα  μας συχνά έχουν μπλοκάρει την ικανότητά μας να συνειδητοποιούμε ακόμη και τις βαθύτερες ανάγκες μας.

Ο Sofer λέει:

«…. Μέχρι την ηλικία ίσως των οκτώ ή εννέα χρονών κι από εκεί και πέρα, όλοι έχουμε εσωτερικεύσει ένα σωρό μηνύματα σχετικά με το αν επιτρέπεται ή όχι να έχουμε ανάγκες και ποιες ανάγκες επιτρέπεται να έχουμε βάση του φύλου στο οποίο έχουμε κοινωνικοποιηθεί, την τάξη μας, το εκπαιδευτικό μας υπόβαθρο, την κουλτούρα μας ή το θρησκευτικό μας υπόβαθρο. Έτσι, για μένα, καθώς προσδιορίζομαι ως άντρας, ήταν επιτρεπτό να νιώθω θυμό και να έχω ορισμένες ανάγκες, αλλά δεν ήταν εντάξει να νιώθω φοβισμένος ή ευάλωτος ή να θέλω επιβεβαίωση ή σύνδεση. Ήταν πράγματα για τα οποία με ντρόπιαζε η κουλτούρα και η κοινωνία μας ως νεαρό αγόρι. Καθώς μαθαίνουμε να εντοπίζουμε τις ανάγκες μας, συναντάμε εμπόδια σχετικά με τον τρόπο που έχουμε κοινωνικοποιηθεί, τα οποία συχνά συνοδεύονται από πολύ οδυνηρά συναισθήματα και παρελθοντικές  εμπειρίες που απαιτούν χρόνο και ενέργεια και προσπάθεια για να θεραπευτούν / επουλωθούν, να αναγνωρίσουμε τον πόνο και την απώλεια και θλίψη που σου λένε ότι δεν έχεις σημασία. Δεν το δικαιούσαι αυτό. Είσαι εγωιστής…..

Και το να αρχίσεις πραγματικά να επανεξετάζεις  και να διεκδικείς το τι σημαίνει να είσαι ολοκληρωμένος  άνθρωπος και ότι το να  έχεις ανάγκες δεν σημαίνει ότι οι ανάγκες των άλλων δεν έχουν σημασία ή ότι γίνονται αόρατες. Στην πραγματικότητα, όσο περισσότερο είμαστε σε θέση να προσδιορίσουμε και να αναγνωρίσουμε τις δικές μας ανάγκες, τόσο πιο συνειδητοποιημένοι και ευαίσθητοι γινόμαστε στις ανάγκες των άλλων. Όταν δεν επιτρέπουμε στον εαυτό μας να έχει τις δικές μας ανάγκες, τείνουμε να κάνουμε τους άλλους να ντρέπονται για τις δικές τους ανάγκες και να κατηγορούμε και να ενοχοποιούμε τους άλλους που ζητούν πράγματα.

Γιατί αν δεν επιτρέπω στον εαυτό μου, ας πούμε, για παράδειγμα, να ζητήσει υποστήριξη, να πάρω βοήθεια όταν τη χρειάζομαι, και μετά έρθεις εσύ σε μένα και ζητήσεις βοήθεια, υπάρχει ένα μέρος της καρδιάς μου που θα νιώσει “Λοιπόν, γιατί να το έχεις εσύ; Δεν μου δίνεται εμένα. Οπότε βούλωσε το.» Ή αρχίζουμε να πιστεύουμε το αντίθετο, ότι η αίσθηση της αυτοεκτίμησής μου καθορίζεται από το πόσο μπορώ να βοηθήσω τους άλλους. Έτσι, εσωτερικεύουμε όλα αυτά τα μηνύματα, και όλα αυτά έρχονται στην επιφάνεια καθώς αρχίζουμε να διερευνούμε ποιες είναι στην πραγματικότητα οι ανάγκες μας και αυτό μπορεί να είναι πολύ δύσκολο. Έτσι, κι αυτό είναι επίσης ένα πολύ σημαντικό μέρος του ταξιδιού».

H μετάφραση έχει ολοκληρωθεί

Τέχνη, εξοστρακισμός στο χώρο εργασίας, η πολύπλοκη και προβληματική διαδικασία της διάγνωσης, καταναγκαστικός έλεγχος και ηγεμονική αρρενωπότητα

«Προσοχή στις καταστροφικές συνέπειες της διακριτικής απόρριψης και του εξοστρακισμού. Για να οικοδομήσουμε πραγματικά μια ποικιλόμορφη κουλτούρα όπου αποκαλύπτονται μοναδικές γνώσεις και προοπτικές, πρέπει να κατανοήσουμε τα διεστραμμένα κίνητρα που ωθούν τους ανθρώπους να αναζητούν την «αρεστότητα»/ δημοφιλία αντί για την ικανότητα». Todd Kashdan

 «Ένα από τα σημεία που επισημαίνω στο τελευταίο μου βιβλίο [Ο Μύθος του Κανονικού / Νορμάλ: Τραύμα, Ασθένεια και Επούλωση σε μια Τοξική Κουλτούρα] είναι ότι αυτή η κοινωνία  προκαλεί άγχος στις οικογένειες, διαλύει τις κοινότητες και απομονώνει τα άτομα. Αυτό μας αφήνει με γονικές καταστάσεις όπου οι ανάγκες προσκόλλησης των παιδιών δεν ικανοποιούνται. (Τα παιδιά) μένουν άδεια και πεινασμένα και αναζητούν πράγματα από έξω. Αυτό το βιβλίο αφορά την ατομική μας υγεία που δεν είναι ένα μεμονωμένο βιολογικό φαινόμενο. Αντανακλά τις σχέσεις μας από τη σύλληψη και μετά, την κοινότητά μας και ολόκληρη την κουλτούρα». Gabor Mate

«Ίσως τα ταξίδια να μην μπορούν να αποτρέψουν τον φανατισμό, αλλά δείχνοντας ότι όλοι οι άνθρωποι / λαοί κλαίνε, γελούν, τρώνε, ανησυχούν και πεθαίνουν, μπορεί να κάνει γνωστή την ιδέα ότι αν προσπαθήσουμε να καταλάβουμε ο ένας τον άλλον, μπορεί να γίνουμε ακόμη και φίλοι». Μάγια Αγγέλου

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Σήμερα δημοσιεύω μερικά ακόμη σχέδια με μελάνι και ιδέες και συνδέσμους με υλικό σχετικό με θέματα όπως οι πρακτικές εξοστρακισμού στον εργασιακό χώρο, η πολύπλοκη και συχνά προβληματική διαδικασία της διάγνωσης και μια σύντομη αναφορά στις πρακτικές καταναγκαστικού ελέγχου ως μορφή έμφυλης βίας.

Το πρώτο άρθρο του Todd Kashdan, PhD, [https://toddkashdan.substack.com/p/the-hidden-power-of-ostracism-at] σχετίζεται σε κάποιο βαθμό με το θέμα των στερεοτύπων που ανέφερα στην προηγούμενη ανάρτηση. Ο τίτλος του άρθρου είναι: The Hidden Devastation of Ostracism at Work / Η κρυφή καταστροφικότητα του εξοστρακισμού στην εργασία, και αφορά τις δυναμικές και τους μηχανισμούς του εξοστρακισμού στο χώρο εργασίας, συχνά με βάση υποκείμενες προκαταλήψεις. Ο Kashdan ξεκινά το κομμάτι υπενθυμίζοντας μας πως πολλοί λίγοι καταφέρνουν να διαβούν την παιδική ηλικία αλώβητοι από περιστατικά αποκλεισμού. Γράφει: «Είναι εύκολο να θυμηθείτε στιγμές όπου νιώσατε αποκλεισμένοι από τους συνομήλικους σας και ακόμα πιο εύκολο όταν οι φίλοι σας έπαιξαν τον ρόλο του διώκτη. Αν και οι συνομήλικοι σας μπορεί να έχουν ξεχάσει αυτά τα γεγονότα, υποπτεύομαι ότι δεν τα έχετε ξεχάσει εσείς. Γεγονός που εγείρει το ερώτημα: ποιος είναι ο αντίκτυπος της απόρριψης στις ομάδες με τις οποίες συνεργαζόμαστε;»

Ο Kashdan στη συνέχεια περιγράφει δυναμικές στους εργασιακούς χώρους και πώς αυτό που μπορεί να μοιάζει με αξιοκρατία μπορεί να μην είναι παρά ένας διαγωνισμός δημοφιλίας, κάτι που, όπως επισημαίνει, σημαίνει ότι «σπάνια επιλέγονται άνθρωποι στα περιθώρια, κι άτομα με ιδέες εκτός του mainstream αποκλείονται από την αξιολόγηση. Και οι άνθρωποι που φαίνονται διαφορετικοί, σκέφτονται διαφορετικά ή είναι καλωδιωμένοι διαφορετικά συχνά νικιούνται». Ο Kashdan προτείνει ότι αυτού του είδους ο οστρακισμός λειτουργεί επειδή είναι συχνά δύσκολο να εντοπιστεί ή να αποδειχθεί, αλλά αν ο στόχος μιας ομάδας είναι να μεγιστοποιήσει το ανθρώπινο δυναμικό, να δημιουργήσει υγιέστερες κουλτούρες και να παράγει δίκαιες αποφάσεις, τότε το να επιτρέπεται ο οστρακισμός είναι «παρόμοιο με το να δημιουργούμε σκόπιμα μειονεκτήματα στα μέλη μιας ομάδας.(ή να καθιστούμε ανάπηρα μέλη της ομάδας) ”

Ωστόσο, ο Kashdan σημειώνει ότι η κατάργηση της δημοτικότητας επιτρέπει τη διαφορετικότητα και την πρόσβαση σε νέες φωνές και δυνατότητες. Ένας τρόπος για να προχωρήσουμε πέρα από τις προκαταλήψεις, σύμφωνα με τους οικονομολόγους, Bruno Frey και Lasse Steiner, είναι να αφαιρέσουμε τους αιτούντες, για παράδειγμα, που δεν έχουν τις απαραίτητες δεξιότητες και από το υπόλοιπο σύνολο, να επιλεγούν τυχαία αυτοί που θα πάρουν μια θέση εργασίας, μια ανταμοιβή, προαγωγή, πρόσκληση και ούτω καθεξής, Η τυχαία επιλογή μας προστατεύει από τον σεξισμό, τον ρατσισμό, την ηλικιακή προκατάληψη, την προτίμηση ατόμων με ιδεολογικά παρόμοιες πεποιθήσεις, από την προτίμηση των σωματικά ελκυστικών… Μειώνει επίσης την πιθανότητα να ευνοούνται άτομα με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά. Ο Kashdan γράφει: «Γνωρίζουμε επίσης ότι ορισμένα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας είναι πιο επιθυμητά, ειδικά τα υψηλά επίπεδα εξωστρέφειας (σε αντίθεση με την εσωστρέφεια), η συναισθηματική σταθερότητα (σε αντίθεση με κάποιον με ζητήματα ψυχικής υγείας)……».

2. Το δεύτερο άρθρο [στη διεύθυνση: https://berkeley.us14.list-manage.com/track/click?u=a8079f1782122a9da1dec00db&id=920afed9bc&e=56fa618356] σχετίζεται επίσης με το χώρο εργασίας και έχει τον τίτλο Four Ways to Help Your Coworkers Feel Respected (Τέσσερις τρόποι με τους οποίους μπορείτε να βοηθήσετε τους συνάδελφους σας να νιώθουν σεβασμό), από την Kristie Rogers, Beth. Schinoff και Nitya Chawla. Στο άρθρο διερευνάται πώς η έλλειψη σεβασμού οδηγεί τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν τη δουλειά τους και τέσσερις τρόπους με τους οποίους μπορούν να βοηθήσουν οι συνάδελφοι. Ισχυρίζονται ότι οι άνθρωποι εγκαταλείπουν τη δουλειά τους λόγω ασέβειας, επειδή η ασέβεια είναι η άρνηση της αξίας κάποιου άλλου και παραβιάζει άμεσα τους κανόνες ευγένειας στο χώρο εργασίας. Επιπλέον, οι εργαζόμενοι μπορούν πολύ πιο εύκολα να θυμούνται και να περιγράφουν περιπτώσεις ασέβειας ή αδικίας παρά περιστατικά σεβασμού ή δίκαιης μεταχείρισης. Λόγω της προκατάληψης αρνητικότητας μας (our negativity bias), αυτό ισχύει για όλες τις εμπειρίες μας. Έχουμε την τάση να θυμόμαστε περισσότερο τα αρνητικά παρά τα θετικά. Αυτό βοηθά στην επιβίωση αλλά εμποδίζει την επούλωση / ανάκαμψη και την ανάπτυξη.

Διακρίνουν δύο τύπους σεβασμού στην εργασία – το βασικό επίπεδο σεβασμού που οφείλουμε σε όλους ως πολύτιμα άτομα και μέλη του εργατικού δυναμικού και τον σεβασμό που κερδίζουμε για την ικανοποίηση ή την υπέρβαση των εργασιακών προσδοκιών. Προτείνεται να επιδεικνύεται σεβασμός συχνά και με συνέπεια έχοντας υπόψη σας τα ακόλουθα τέσσερα πράγματα:

* Να σεβόμαστε την αξία αυτού που κάνουν οι συνάδελφοι και να νιώθουμε ευγνωμοσύνη για τη συνεισφορά όλων.

* Να σεβόμαστε την ατομική εργασιακή απόδοση των συναδέλφων και να τους δίνουμε θετικά σχόλια όταν τα πάνε καλά.

* Να σεβόμαστε την αυτονομία των συναδέλφων και να έχουμε εμπιστοσύνη στην αξία και την ικανότητά τους να κάνουν τη δουλειά.

* Να σεβόμαστε τις δυσκολίες και τα συναισθήματα των συναδέλφων και να δημιουργούμε ένα ψυχολογικά ασφαλές εργασιακό περιβάλλον.

3. Προχωρώντας σε ένα τρίτο θέμα, στο επεισόδιο του Being Well αυτής της εβδομάδας [https://www.youtube.com/watch?v=AefzvuBGOSQ] οι Forrest και Rick Hanson συζητούν το ακανθώδες και ευρύ θέμα που έχει να κάνει με τη διάγνωση ψυχολογικών ζητημάτων (πολλά από τα πράγματα που θίγονται εδώ θα μπορούσαν επίσης να ισχύουν για τις σωματικές ασθένειες). Πρόσφατα, άκουσα μια γυναίκα πολιτικό, στην πραγματικότητα, την αδερφή του Έλληνα πρωθυπουργού, να μιλά για την εμπειρία της με τον καρκίνο και την απόφαση της να δημοσιοποιήσει την εμπειρία της προκειμένου  να βοηθήσει στην εξάλειψη του στίγματος γύρω από την ασθένεια. Ανέφερε πώς ακόμη και στο κοινοβούλιο πολλοί άνθρωποι σιωπούν για σοβαρά προβλήματα υγείας ή δυσκολίες προκειμένου να αποφύγουν το στίγμα και τη ντροπή και τις πιθανές επιπτώσεις που σχετίζονται με την καριέρα τους. Νομίζω ότι είναι καιρός να αρχίσουμε ως συλλογικότητα να αποδεχόμαστε με συμπόνια την ανθρώπινη μας κατάσταση, η οποία περιλαμβάνει το να είμαστε αδύναμοι κατά καιρούς, τη θλίψη / το πένθος, βάσανα και αγωνίες κάθε είδους, και τη φθορά στον ένα ή τον άλλο βαθμό καθώς μεγαλώνουμε. Αγκαλιάζοντας την ανθρώπινη φύση μας και κατανοώντας την κοινή μας ανθρώπινη εμπειρία (common humanity)  μπορούμε να πραγματώσουμε την ανθρώπινη ικανότητα μας για περισσότερη ενσυναίσθηση και συμπόνια. Ο Stephen Batchelor λέει: «Το να αγκαλιάζεις τον πόνο οδηγεί σε μεγαλύτερη ενσυναίσθηση, την ικανότητα να νιώθεις πώς είναι να υποφέρει ο άλλος, που είναι και το έδαφος για συμπόνια και αγάπη».

Μερικά από τα βασικά σημεία που διερευνώνται στο podcast είναι: η διαδικασία που χρησιμοποιείται για τη διάγνωση και ο σκοπός της διάγνωσης. Ο Rick και ο Forrest Hanson διερευνούν επίσης τη διάγνωση μέσω ενός εξελικτικού φακού και την τοποθετούν μέσα σε πολιτισμικά πλαίσια. Κάνουν αναφορά στην προέλευση των συνθηκών ψυχικής υγείας, τις περιβαλλοντικές και πολιτισμικές επιπτώσεις και τα προνόμια. Μιλούν επίσης για τη διαφοροποίηση μεταξύ των διαφορετικών διαγνώσεων και των τριών υποτύπων της Διαταραχής Ελλειμματικής Προσοχής / Υπερκινητικότητας ή ΔΕΠΥ. Άλλες πτυχές της διάγνωσης που συζητούνται εδώ είναι: η συναισθηματική πολυπλοκότητα της λήψης μιας διάγνωσης και η ανάγκη να δοθεί προσοχή τόσο στη συναισθηματική εμπειρία όσο και στην επίλυση του προβλήματος, και η σημασία της συνειδητοποίησης και της υποστήριξης από άλλους. Επικεντρώνονται στο πώς μπορούμε όλοι να καταλάβουμε καλύτερα τον εαυτό μας και μέσω αυτής της γνώση να απελευθερωθούμε αντί να επιβαρυνθούμε από αυτήν.

Νομίζω ότι αξίζει να ακούσετε το επεισόδιο γιατί συζητούν παράλληλα και για την χρησιμότητα της αναγνώρισης προτύπων συμπεριφορών, και για τις πολλές προβληματικές πλευρές της διαδικασίας της διάγνωσης, ειδικά όσον αφορά ζητήματα ψυχικής υγείας. Όταν έκανα ένα κλινικό πρόγραμμα, η έμφαση ήταν στην ψυχοπαθολογία εκτός κοινωνικών πλαισίων και συστημάτων με ελάχιστη αναγνώριση των τραυματικών εμπειριών και περιστάσεων και πολύ λίγο ενδιαφέρον για την αιτιολογία ή την κριτική αξιολόγηση. Στο podcast προτείνεται ότι η δομή που χρησιμοποιείται στην ψυχική υγεία, στο DSM, δεν βασίζεται σε μια θεωρία ως προς τα αίτια μιας κατάστασης ή ακόμα και το «πώς». Είναι βασικά μια περιγραφή συμπτωμάτων, που βασίζεται μόνο στο «τι». Ωστόσο, προτείνεται ότι ο καλύτερος τρόπος για τη βελτίωση της ψυχικής υγείας είναι να βγουν οι οικογένειες και τα παιδιά από τη φτώχεια και ότι η ικανότητα των ανθρώπων να διευκολύνουν και να μειώσουν τις διαγνώσεις πρέπει να αναζητηθεί και στα πλαίσια προνομίων και οικονομικών ευκαιριών. Νομίζω λοιπόν ότι τα σημεία που αναφέρονται θα μπορούσαν να διευρύνουν την άποψή μας για την όλη διαδικασία της διάγνωσης.

Τα σημεία που αναφέρθηκαν κατά τη διάρκεια αυτής της ομιλίας περιλαμβάνουν την πιθανολογική, ακατάστατη και περίπλοκη φύση των διαγνώσεων και τη δυσφορία που προκύπτει όταν οι άνθρωποι τοποθετούνται σε κουτιά. Όπως λέει κι ο Rick Hanson: «…. δεν θέλουμε να τους κουμπώσουμε γρήγορα σε κάποιο μικρό κουτί, ο κόσμος μισεί να μπαίνει σε κουτί, σίγουρα αυτό ισχύει για μένα, όπως ξέρετε, παρόλο που έζησα σε ένα κουτί με ρόδες (τροχόσπιτου) τον τελευταίο μήνα, αλλά αυτό ήταν λυτρωτικό, ήταν ένα λυτρωτικό κουτί». Επισημαίνουν ότι το γεγονός ότι η διάγνωση εντοπίζεται σε ένα ιατρικό πλαίσιο παθολογίας, «το οποίο είναι ένα ολόκληρο κουτί σκουληκιών, παρέχει μια πύλη στην υγειονομική περίθαλψη, και την αποζημίωση, και τα χρήματα και τους γιατρούς». Υπογραμμίζουν ότι διάφορες αποκαλούμενες παθολογίες είναι πραγματικά προσαρμοστικές σε ορισμένες περιπτώσεις, ιδιαίτερα για την επιβίωση. Βλέποντας μέσα από ένα εξελικτικό πλαίσιο, για παράδειγμα, «το ανώτερο 5% του εύρους της ιδιοσυγκρασίας όσον αφορά, ας πούμε, την υπερκινητικότητα και την αναζήτηση διέγερσης…. είναι (αυτά τα παιδιά είναι) λαμπερά, είναι δημιουργικά, είναι γεμάτα ζωή στο σώμα τους, ψάχνουν για ένα ερέθισμα…… Σε μια ομάδα κυνηγών-τροφοσυλλεκτών, θα ήταν ένα υπέροχο πλεονέκτημα, στις περισσότερες από τα καταστάσεις στις οποίες έζησαν οι άνθρωποι μέχρι τις τελευταίες δεκαετίες σε όλο τον κόσμο, η φύση τους θα ήταν πολύ προσαρμοσμένη στην κατάστασή τους, αλλά το να κάθεται ακίνητο σε μια συμβατική αίθουσα της πρώτης τάξης για μεγάλες χρονικές περιόδους είναι πραγματικά δύσκολο για αυτό το παιδί. Έτσι, τότε απομακρύνεστε από μια ηθικολογική παθολογία σε κάτι πολύ πιο αντικειμενικό και φυσικό που μπορεί να είναι πραγματικά απελευθερωτικό για το άτομο, και μετά μπορούμε να επικεντρωθούμε σε αυτό που θα μπορούσε να είναι χρήσιμο για αυτό το παιδί».

Αναφέρονται στην επιρροή του πολιτισμού και της ιστορικής εποχής σε σχέση με τον τρόπο με τον οποίο βλέπουμε τις εμπειρίες. Αναφέρουν ότι η προβληματική φύση της διάγνωσης που βασικά είναι μια βαθμολογία κουτιού / κατηγοριοποίησης, μια λίστα συμπτωμάτων περιλαμβάνει και την προβληματική φύση της λέξης «λειτουργικός  / ή», η οποία αναπόφευκτα επηρεάζεται από τις πεποιθήσεις και τις εμπειρίες του ατόμου που κάνει την αξιολόγηση. Συνολικά, η διάγνωση ψυχικής υγείας είναι εξαιρετικά υποκειμενική.

Συζητούν επίσης για το λεγόμενο φάσμα της ΔΕΠΥ. Ο Rick Hanson λέει: «Πιστεύω ότι δεν πρέπει να υπάρξει τελικό «D / Δ». Δεν νομίζω ότι η έντονη διάσπαση προσοχής, ή η αναζήτηση διέγερσης και η παρορμητικότητα να είναι εγγενώς μια διαταραχή, είναι εξαιρετικά προσαρμοστικά και είναι εξαιρετικά προσαρμοστικά… για εκατομμύρια χρόνια». Αναλύουν αυτήν τη διάγνωση για να δείξουν ορισμένα από τα υπάρχοντα προβλήματα σχετικά με τις διάφορες διαγνώσεις όπως ζητήματα λανθασμένης διάγνωσης, υποδιάγνωσης και υπερδιάγνωσης. Για παράδειγμα, τα λευκά παιδιά διαγιγνώσκονται με ΔΕΠΥ πιο συχνά από τα μαύρα παιδιά και αυτά τα «χαμηλότερα ποσοστά διαγνώσεων στα μη λευκά παιδιά αντισταθμίζονται περισσότερο από δυσανάλογα υψηλά ποσοστά διάγνωσης διαταραχής συμπεριφοράς» στα μαύρα παιδιά. Επίσης, οι άνδρες διαγιγνώσκονται συχνότερα από τις γυναίκες και αυτό εγείρει το ερώτημα: Αυτό οφείλεται σε βιολογικές διαφορές ή μήπως συμβαίνει τα αγόρια να διαγιγνώσκονται υπερβολικά και τα κορίτσια να υποδιαγιγνώσκονται επειδή κοινωνικοποιούνται διαφορετικά;

Ο Gabor Mate, ο οποίος είναι γιατρός, προσθέτει μιαν επιπλέον οπτική γωνία μέσω της οποίας μπορούμε να δούμε τις εμπειρίες ψυχικής υγείας. Δηλώνει ότι έχει διαπιστώσει ότι «όλες οι παθήσεις / καταστάσεις ψυχικής υγείας, ή οι λεγόμενες ψυχικές ασθένειες, και οι περισσότερες χρόνιες σωματικές παθήσεις, είναι αντιδράσεις σε ανεπίλυτο πόνο. Είναι αντιδράσεις στη ζωή». Ένα πολύ γνωστό παράδειγμα είναι η ιστορία της Μάγια Αγγέλου που έμεινε βουβή για πέντε χρόνια μετά από κάποια πολύ τραυματικά γεγονότα στην παιδική της ηλικία και πώς η αγάπη και η υποστήριξη της επέτρεψαν να γίνει η Μάγια Αγγέλου. Ο Mate συνεχίζει: «Ποιο είναι το χαρακτηριστικό της Διαταραχής Ελλειμματικής Προσοχής  / ΔΕΠ; Εγκατάλειψη του παρόντος, αφηρημάδα. Είναι ένας μηχανισμός αντιμετώπισης. Σε αντίθεση με τις ιατρικές ανοησίες που προβάλλουν οι άνθρωποι, δεν είναι μια γενετικά κληρονομική ασθένεια, αλλά μια απάντηση στο πρώιμο στρες. Όσο πιο ευαίσθητος είσαι, τόσο πιο δύσκολο μπορεί να είναι να αντιμετωπίσεις το περιβάλλον σου. Ωστόσο, οι πρώιμοι μηχανισμοί αντιμετώπισης μπορούν να γίνουν αιτίες προβλημάτων αργότερα». Σε σχέση με τη σχέση μεταξύ τεχνολογίας και ΔΕΠ /ADD λέει: «Είχαμε αυτά τα προβλήματα πριν αποκτήσουμε τεχνολογία. Η τεχνολογία το κάνει χειρότερο επειδή είναι εθιστική και παρεμβαίνει στις ανθρώπινες σχέσεις. Είναι ένα δίκοπο μαχαίρι, επειδή επιτρέπει πολλές πληροφορίες να είναι διαθέσιμες στους ανθρώπους, αλλά κάνει επίσης διαθέσιμα ψέματα, παραπληροφόρηση, φαντασίες και δηλητήριο»  (https://www.psychologytoday.com/gb/blog/the-seekers-forum/202201/the-myth-normal-speaking-gabor-mat).

Τέλος, ο Rick Hanson κάνει αναφορά στο τεστ Rorscharch. Οι κηλίδες μελανιού του Rorscharch τεστ είναι σαν αυτές που κάποιοι από εμάς μπορεί να είχαν φτιάξει στο σχολείο με μπογιές κατά τη διάρκεια των Καλλιτεχνικών. Πάντα θεωρούσα το Rorscharch ως ένα εργαλείο που μπορεί να χρησιμοποιηθεί στην θεραπευτική διαδικασία ή αλλού για να διευκολυνθεί η εξερεύνηση του εσωτερικού κόσμου ή των τρεχουσών απασχολήσεων. Θα μπορούσε επίσης να αντικατοπτρίζει τον πλούτο της φαντασίας του καθενός και θα μπορούσε να είναι χρήσιμο για την πρόκληση ενδιαφερόντων συζητήσεων ή ελεύθερων συνειρμών / free-association . Ωστόσο, όσον αφορά τη χρήση του ως εργαλείο αξιολόγησης, είναι εξαιρετικά υποκειμενικό κι εξαρτάται από τις ιδέες, τις προκαταλήψεις και τους εσωτερικούς κόσμους των αξιολογητών. Ο Rick Hanson μας δίνει ένα παράδειγμα της δικής του εμπειρίας με το τεστ ως μέρος μιας εξέτασης για να λάβει άδεια εξάσκησης επαγγέλματος και τη συνειδητοποίησή του ότι υπάρχουν πολλοί άνθρωποι στους οποίους έχει δοθεί Rorscharch για να αποφασιστεί ποια θα πρέπει να είναι η ποινή τους σε ένα ποινικό σύστημα ή εάν θα πρέπει να συνεχίσουν να είναι κλεισμένοι σε κάποιο ίδρυμα με βάση τέτοιου είδους τεστ και ευρήματα. Καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «είναι πραγματικά σημαντικό να είμαστε πολύ προσεκτικοί με τις αξιολογήσεις που χρησιμοποιούμε, να δείχνουμε μεγάλο σεβασμό και να λαμβάνουμε υπόψη πολλά πράγματα».

Εικόνα της κηλίδας μελανιού Rorscharch

4. Μόλις ολοκλήρωσα ένα σύντομο αλλά πολύ ενημερωτικό εισαγωγικό μάθημα στο Future Learn σχετικά με τον Καταναγκαστικό Έλεγχο / Coercive Control στις σχέσεις και τα οικογενειακά συστήματα. Περιέχει χρήσιμες πληροφορίες για την κατανόηση των βασικών συμπεριφορών καταναγκασμού που εντάσσονται σε ένα ευρύτερο κοινωνικό περιβάλλον που συχνά εκτιμά και ενισχύει τέτοιες συμπεριφορές. Η διάδοση αυτού του είδους πληροφοριών μπορεί να αφυπνίσει και να ενδυναμώσει εκείνους που δέχονται τον καταναγκαστικό έλεγχο κι επίσης να επηρεάσει τους άνδρες που καταφεύγουν σε αυτόν τον τρόπο ύπαρξης στις σχέσεις και την κοινωνία ευρύτερα, έτσι ώστε να διακόψουν και να θεραπεύσουν δυσλειτουργικούς τρόπους ύπαρξης.

Στην πορεία κάνουν τη χρήσιμη διάκριση μεταξύ της νόμιμης εξουσίας και του καταναγκαστικού ελέγχου στις σχέσεις. Η νόμιμη εξουσία / δύναμη θα μπορούσε να περιγραφεί ως η ικανότητα επηρεασμού, έμπνευσης, παρακίνησης και αναζωογόνησης και όπου οι ανταμοιβές μοιράζονται ανάλογα με την προσπάθεια. Η καταναγκαστική δύναμη, από την άλλη πλευρά, βασίζεται στη χειραγώγηση, τις απειλές, την εκμετάλλευση και τον εγωισμό όπου οι ανταμοιβές και τα οφέλη δεν μοιράζονται ανεξάρτητα από τον κόπο και την προσπάθεια. Υποστηρίζεται ότι αυτή η διάκριση είναι σημαντική γιατί συχνά οι τακτικές ελέγχου περνούν απαρατήρητες και τα αιτήματα και οι απαιτήσεις συχνά αντιπροσωπεύουν τις κοινωνικές προσδοκίες από τις γυναίκες. Με άλλα λόγια, «ο καταναγκαστικός έλεγχος αφορά την εκμετάλλευση των ρόλων των φύλων (Stark, 2007) με τον κύριο επιτιθέμενο να χρησιμοποιεί τους συλλογικούς, «κανονικούς» ρόλους των συζύγων και της μητέρας ως μοχλό». Ο ερευνητής Evan Stark χρησιμοποίησε τον όρο «έγκλημα ελευθερίας» για να περιγράψει τις ενέργειες που σχετίζονται με τον καταναγκαστικό έλεγχο και ως εκ τούτου τη μείωση της αυτονομίας και του χώρου δράσης της συντρόφου. Στην Βρετανία ο καταναγκαστικός έλεγχος αναγνωρίζεται πλέον ως εγκληματική πράξη. Ο Stark προτείνει ότι ο καταναγκαστικός έλεγχος λαμβάνει χώρα και σε δημόσιους χώρους και δεν περιορίζεται στη συμπεριφορά «πίσω από τις κλειστές πόρτες» που περιορίζει την ελευθερία και την ελεύθερη επιλογή του θύματος, αλλά επειδή συμβαίνει στο επικρατούν περιβάλλον της ανισότητας των φύλων, αυτή η «διαχείριση» φαίνεται φυσιολογική. ή δικαιολογημένη.

Είναι ενδιαφέρον ότι οι μελέτες για τον καταναγκαστικό έλεγχο έχουν αναπτύξει μοντέλα που χρησιμοποιούν λέξεις όπως «ιστοί» ή «κλουβιά» για να συλλάβουν αυτές τις εμπειρίες. Η Torna Pitman, η οποία διεξήγαγε μια μελέτη το 2017 έριξε φως σε ορισμένες κοινές τακτικές, στάσεις και πεποιθήσεις των ανδρών που χρησιμοποιούν καταναγκαστικό έλεγχο. Παρουσιάζοντας το μοντέλου (The Trap / Η Παγίδα)  με το γνωστό κυκλικό σχέδιο, οι ερωτηθέντες σε αυτή τη μελέτη έθεσαν στον πυρήνα (ή στο κέντρο) την αίσθηση του συντρόφου τους ότι έχει δικαίωμα, ότι είναι ανώτερος και ότι έχει ένα αντίπαλο (μάχιμο) στυλ συμπεριφοράς. Όλες οι ελεγκτικές τακτικές και συμπεριφορές αυτών των αντρών περιστρέφονται γύρω από αυτόν τον πυρήνα. Σύμφωνα με την Pitman (2017) οι απαιτήσεις για συμμόρφωση ρέουν από την αίσθηση του ότι κάποιος έχει πάντα δίκιο κι είναι αναμφισβήτητα σωστός».

Ένα χρήσιμο εννοιολογικό μοντέλο, το Social Entrapment / Κοινωνικός Εγκλωβισμός,, που αφορά τη βία των συντρόφων αναπτύχθηκε αρχικά από τον James Ptacek το 1999. Τα βασικά στοιχεία του μοντέλου είναι:

(α) η κοινωνική απομόνωση, ο φόβος και ο εξαναγκασμός που δημιουργεί η καταναγκαστική και ελεγκτική συμπεριφορά του κυρίαρχου επιτιθέμενου στη ζωή του θύματος

(β) η αδιαφορία των ισχυρών θεσμών για τα δεινά του θύματος

(γ) την όξυνση του καταναγκαστικού ελέγχου από τις δομικές ανισότητες που σχετίζονται με το φύλο, την τάξη, τη φυλή και την αναπηρία (Tolmie, et al 2018).

Ένα άλλο εννοιολογικό μοντέλο: η Ηγεμονική Αρρενωπότητα αναφέρεται στα ιδανικά και τις πρακτικές που υποδηλώνουν τους πιο «επιβραβευτικούς» τρόπους του να είσαι άντρας σε οποιοδήποτε δεδομένο πλαίσιο. Μερικές ερωτήσεις που θα μπορούσαν να αποβούν χρήσιμες για τους επαγγελματίες που έρχονται σε επαφή με άνδρες που χρησιμοποιούν αυτές τις τακτικές και προκειμένου να μετρήσουν πόσο ελεγκτικοί είναι, είναι οι εξής:

«Πόσο σημαντικό είναι για εσάς το δίκαιο;»  /  «Πώς η νίκη έχει γίνει τόσο σημαντική για εσάς στη σχέση σας;»

Κι ένα άλλο γνωστό μοντέλο είναι το μοντέλο Duluth που παρουσιάζεται στο παρακάτω γράφημα. Έχω αναφερθεί σε αυτό σε παλαιότερη ανάρτηση.

Επιπλέον, η έρευνα προτείνει ότι σχετικά με τη διαμόρφωση των στάσεων και συμπεριφορών των ανδρών που χρησιμοποιούν βία «η εστίαση αποκλειστικά σε μεμονωμένους παράγοντες στη ζωή των ανδρών (π.χ. στάσεις, πεποιθήσεις και επένδυση σε ρόλους φύλου) δεν λαμβάνει υπόψη όλα τα «δομικά συστημικά οργανωτικά, κοινοτικά, διαπροσωπικά και ατομικά επίπεδα της κοινωνίας» (Our Watch 2019) που δίνει προνόμια στους άνδρες. Ο όρος ηγεμονική αρρενωπότητα που επινοήθηκε από την Raewyn Connell (2005) στις μελέτες της για την αρρενωπότητα, που αναφέρθηκαν παραπάνω, χρησιμοποιείται για να περιγράψει τις προσδοκίες και τους περιορισμούς που διαμορφώνουν τους άνδρες ώστε στη συνέχεια να ενεργούν ή να αποδίδουν με τέτοιο τρόπο που  να πληρούν αυτά τα πρότυπα, τα οποία περιλαμβάνουν: τον συναισθηματικό έλεγχο, την υπεροχή της εργασίας / σταδιοδρομίας και της επιτυχίας, την άσκηση ελέγχου στις γυναίκες, την επιθετικότητα, τον στωικό ατομικισμός, την σκληρότητα  και τον ανταγωνισμό.

Όλοι αυτοί οι δείκτες αρρενωπότητας είναι παράλογοι και περιοριστικοί και ταιριάζουν μόνο σε πολύ λίγα αρσενικά. Ωστόσο, «συχνά αντανακλώνται και ενισχύονται κοινωνικά, δομικά και θεσμικά ως το αναμενόμενο πρότυπο του ανδρισμού. Οι περισσότεροι άντρες υστερούν στις διάφορες κλίμακες μέτρησης και συγκρίσεων και πρέπει να διαπραγματευτούν τη ντροπή από την μη ανταπόκριση  σε αυτές τις αδύνατες προσδοκίες, ιδιαίτερα εάν η αποτυχία είναι δημόσια και ορατή στην ομάδα τους…» (Our Watch, 2019). Σε πολλά πλαίσια, το να είσαι έξω από το ανδρικό κουτί μπορεί να είναι ένα επικίνδυνο μέρος συναισθηματικά, ψυχολογικά ακόμη και σωματικά, καθώς τα κυρίαρχα (άλφα) αρσενικά και η κουλτούρα ενισχύουν τις προσδοκίες της ομάδας. Η ερευνήτρια Brene Brown (2017) που τονίζει την ισχυρή σχέση μεταξύ ντροπής και βίας, προτείνει ότι υπάρχει ένα μήνυμα που διατρέχει τις ζωές πολλών ανδρών «μην σε εκλάβουν ως αδύναμοι».

Καθώς φθάνω στο τελευταίο κομμάτι της σημερινής ανάρτησης, θα ήθελα να προσθέσω ότι, όπως τονίστηκε και στο course η κατανόηση της προέλευσης της καταναγκαστικής συμπεριφοράς και της επιθετικότητας δεν δικαιολογεί τις συμπεριφορές. Πολλοί άντρες έχουν υποβληθεί στους ίδιους περιορισμούς ή περιοριστικές πεποιθήσεις σχετικά  με τον ανδρισμό κι έχουν βρει τρόπους να διαπραγματευτούν την ηγεμονική (τοξική) αρρενωπότητα, να θεραπευτούν, να αντιμετωπίσουν τα τραύματά τους, να αναλάβουν την ευθύνη και να παραιτηθούν από τα προνόμια που παρέχει ο ηγεμονικός ανδρισμός. Η συζήτηση για αυτά τα θέματα και η διάδοση πληροφοριών μπορεί να μας αφυπνίσει συλλογικά σχετικά με καλύτερους τρόπους να ζούμε μέσα στις σχέσεις, κι επίσης, να ασκήσει πίεση για να πραγματοποιηθούν δομικές αλλαγές.