Posted on by

ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ                                            Η μετάφραση έχει ολοκληρωθεί 21/07 / 2024

Μια μικρή εισαγωγή στην Αφηγηματική Θεραπεία και σχέδια ζωγραφικής

«Κατά τη διάρκεια του πρόσφατου πολέμου στο Ιράκ, του οποίου τα δύο μεγάλα κεντρικά ποτάμια μοιάζουν όσο τίποτα άλλο στη γη στον βιβλικό παράδεισο με τέσσερα ποτάμια να ρέουν έξω από αυτόν, ένας από τους γύπες που υποστήριξε τον βομβαρδισμό αμάχων της Βαγδάτης είπε: «Υπάρχουν αυτά που γνωρίζουμε ότι γνωρίζουμε. Υπάρχουν πράγματα που ξέρουμε ότι ξέρουμε. Γνωρίζουμε επίσης ότι υπάρχουν γνωστά άγνωστα. Δηλαδή, ξέρουμε ότι υπάρχουν κάποια πράγματα που δεν γνωρίζουμε. Υπάρχουν όμως και άγνωστα άγνωστα, αυτά που δεν ξέρουμε ότι δεν τα ξέρουμε». Αυτή η τρίτη κατηγορία θα αποδεικνυόταν κρίσιμη στους σπασμούς και τις καταστροφές του πολέμου. Και ο φιλόσοφος Slavoj Zizek πρόσθεσε ότι είχε παραλείψει έναν τέταρτο όρο, «τα «άγνωστα γνωστά», πράγματα που δεν ξέρουμε ότι γνωρίζουμε, που είναι ακριβώς το φροϋδικό ασυνείδητο, η «γνώση που δεν γνωρίζει τον εαυτό της». όπως έλεγε ο Λακάν» και συνέχισε λέγοντας ότι «οι πραγματικοί κίνδυνοι βρίσκονται στις αποκηρυγμένες πεποιθήσεις, υποθέσεις και ανήθικες πρακτικές που προσποιούμαστε ότι δεν γνωρίζουμε». Οι χώροι terra incognita στους χάρτες λένε ότι η γνώση είναι επίσης ένα νησί που περιβάλλεται από ωκεανούς αγνώστου, αλλά το αν βρισκόμαστε στη στεριά ή στο νερό είναι μια άλλη ιστορία». From A Field Guide to Getting Lost από τη Rebecca Solnit

«Ένας άνθρωπος, όπως φαίνεται, δεν δημιουργεί τους δικούς του σκοπούς. Αυτοί επιβάλλονται από την εποχή που γεννιέται. μπορεί να τους υπηρετήσει, μπορεί να επαναστατήσει εναντίον τους, αλλά το αντικείμενο της υπηρεσίας ή της εξέγερσής του έρχεται απ’ έξω. Για να βιώσει την απόλυτη ελευθερία στην αναζήτηση των σκοπών του, θα έπρεπε να είναι μόνος, και αυτό είναι αδύνατο, αφού ένα άτομο που δεν έχει μεγαλώσει ανάμεσα σε ανθρώπους δεν μπορεί να γίνει άτομο». Από το Solaris του Stanisław Lem

Η σημερινή ανάρτηση είναι μια εισαγωγή στο θέμα των επόμενων αναρτήσεων.

Δύο βιβλία που διαβάζω αυτή τη στιγμή είναι το: Narrative Therapy Classics  / Τα Κλασικά της Αφηγηματικής Θεραπείας (Εκδόσεις Dulwich Centre) του Michael White και το Retelling the Stories of Our Lives: Everyday Narrative Therapy to Draw Inspiration and Transform Experience  / Αναδιήγηση των ιστοριών της ζωής μας: Καθημερινή αφηγηματική θεραπεία για να αντληθεί έμπνευση και να μεταμορφωθεί η εμπειρία (Εκδόσεις W. W. Norton & Company) του David Denborough.  Είναι ένα θέμα για το οποίο ήθελα να γράψω εδώ και πολύ καιρό. Είναι στο πίσω μέρος του μυαλού μου εδώ και χρόνια και η αγορά  των δύο βιβλίων έφερε ξανά την πρόθεση στο προσκήνιο.

Το σημερινό κείμενο είναι μια εισαγωγή στο θέμα των επόμενων αναρτήσεων. Η πρώτη μου συνάντηση με την Αφηγηματική Θεραπεία ήταν πριν από περίπου δεκατέσσερα χρόνια, ως μέρος ενός μεταπτυχιακού προγράμματος.  Νομίζω ότι ήταν κατά τη διάρκεια ενός εισαγωγικού μαθήματος σχετικά με τις διαφορετικές θεραπευτικές σχολές και προσεγγίσεις. Αυτό λοιπόν που είναι γνωστό ως αφηγηματική θεραπεία μας παρουσιάστηκε μέσω ενός σύντομου κακής ποιότητας βίντεο μιας θεραπευτικής συνεδρίας του Michael White με μια οικογένεια. [Ο White ήταν ο συνιδρυτής της αφηγηματικής θεραπείας και του Dulwich Centre. Μαζί με τον David Epston ανέπτυξαν την αφηγηματική θεραπεία, μια μη παθολογική, ενδυναμωτική και συνεργατική προσέγγιση, η οποία αναγνωρίζει ότι οι άνθρωποι δεν έχουν μόνο προβλήματα, αλλά έχουν επίσης δεξιότητες και τεχνογνωσία που μπορούν να υποστηρίξουν την αλλαγή στη ζωή τους]. Η ποιότητα του βίντεο ήταν τόσο κακή που ήταν δύσκολο να καταλάβουμε τι ακριβώς συνέβαινε. Στη συνέχεια, υπήρχαν κάποια αστεία στην τάξη και αυτό ήταν το τέλος της επαφής μας με το θέμα. Εκ των υστέρων, κατάλαβα ότι αυτή η έμμεση αποθάρρυνση του ενδιαφέροντός μας για την αφηγηματική θεραπεία οφειλόταν στις κοινωνικοπολιτικές αναλύσεις, τις αρχές και την γενικότερη προσέγγισή της θεραπείας και της συμβουλευτικής, οι οποίες αμφισβητούν κάποιες προσεγγίσεις και πρακτικές του κατεστημένου της ψυχολογίας και της ψυχιατρικής.

Επιστρέφοντας σε αυτό το υλικό  συνειδητοποίησα ότι θα ήταν μάλλον  χρήσιμο για κάποιον που σπουδάζει ή εργάζεται στους τομείς της ψυχικής υγείας ή της κοινωνικής και κοινοτικής εργασίας, καθώς και στην εκπαίδευση και άλλους τομείς. Γνωρίζω με βεβαιότητα ότι σε εκείνο το συγκεκριμένο εκπαιδευτικό πλαίσιο, θα μπορούσε μια μικρή εντρύφηση στο υλικό να είχε εμπλουτίσει την εμπειρία των σπουδαστών και διευρύνει τη συζήτηση και την κατανόηση της ανθρώπινης εμπειρίας, της διαδικασίας της διάγνωσης και αυτού που ονομάζουμε ψυχοπαθολογία. Επίσης, θα μπορούσε να είχε δείξει διαφορετικούς  τρόπους σχέσης με τον / την μελλοντικό / ή ίσως πελάτη,  ωφελούμενο / η, αλλά και συναδέλφους.  Θα είχε φέρει στο προσκήνιο τη συμπόνια, την ενσυναίσθηση και τη σημασία της υποστήριξης της αυτενέργειας και προσωπικής δράσης. Αλλά αυτό θα απαιτούσε χώρο για κριτική αξιολόγηση θεωριών και πρακτικών, καθώς και του εκπαιδευτικού υλικού. Θα απαιτούσε επίσης μια έμφαση στις συνθήκες και στην αναγνώριση της βιοψυχοκοινωνικής (biopsychosocial) φύσης της ανθρώπινης εμπειρίας.

Γενικά θα μπορούσαμε να πούμε ότι η  Αφηγηματική Θεραπεία  «επιδιώκει να είναι μια προσέγγιση της συμβουλευτικής και κοινοτικής εργασίας που εστιάζει στον  σεβασμό και στην μη κατηγορία, η οποία θεωρεί τους ανθρώπους ως ειδικούς στη ζωή τους. Θεωρεί τα προβλήματα ως ξεχωριστά από τους ανθρώπους και υποθέτει ότι οι άνθρωποι έχουν πολλές δεξιότητες, ικανότητες, πεποιθήσεις, αξίες και ικανότητες που τους βοηθούν να μειώσουν την επιρροή των προβλημάτων στη ζωή τους (Alice Morgan / από τον ιστότοπο του Κέντρου Dulwich).  Η αφηγηματική θεραπεία χρησιμοποιεί την έννοια της εξωτερίκευσης ως ένα από τα βασικά της στοιχεία. Η εξωτερίκευση είναι η διαδικασία διαχωρισμού του ατόμου από το πρόβλημα, επιτρέποντάς του να πάρει κάποια απόσταση από το πρόβλημά  και να δει πώς αυτό μπορεί να εμποδίζει, να βοηθά ή να προστατεύει (το άτομο).

Στο βιβλίο της – Τι είναι η Αφηγηματική Θεραπεία; – η Alice Morgan εξηγεί ότι υπάρχουν πολλά διαφορετικά θέματα που συνθέτουν αυτό που έχει γίνει γνωστό ως «αφηγηματική θεραπεία» και ότι ο κάθε θεραπευτής ή σύμβουλος μπορεί να ασχοληθεί με αυτές τις ιδέες κάπως διαφορετικά. Γράφει: «Όταν ακούς κάποιον να αναφέρεται στην «αφηγηματική θεραπεία», μπορεί να αναφέρεται σε συγκεκριμένους τρόπους κατανόησης της ταυτότητας των ανθρώπων. Εναλλακτικά, μπορεί να αναφέρεται σε ορισμένους τρόπους κατανόησης των προβλημάτων και των επιπτώσεών τους στη ζωή των ανθρώπων. Μπορεί επίσης να αναφέρεται σε συγκεκριμένους τρόπους συζήτησης με τους ανθρώπους για τη ζωή και τα προβλήματα που μπορεί να αντιμετωπίζουν ή συγκεκριμένους τρόπους κατανόησης των θεραπευτικών σχέσεων και της ηθικής ή της πολιτικής της θεραπείας».  Η Morgan προσθέτει ότι κατά τη γνώμη της, παρόλο που υπάρχουν διάφορες αρχές που καθορίζουν τους αφηγηματικούς τρόπους εργασίας, οι δύο πιο σημαντικές είναι: να διατηρεί κανείς πάντα μια στάση περιέργειας και να κάνει πάντα ερωτήσεις στις οποίες πραγματικά δεν γνωρίζει τις απαντήσεις.

Το βιβλίο, στο οποίο θα αναφερθώ στην επόμενη ανάρτηση περιλαμβάνει μια σειρά από εργασίες και συνεντεύξεις του Michael White που οι άνθρωποι που συνέταξαν αυτόν τον τόμο πιστεύουν ότι: «έχουν μεταμορφώσει τις συμβατικές έννοιες της θεραπείας, έχουν αναδιαμορφώσει τους τρόπους κατανόησης της ψύχωσης, παρέχουν νέους τρόπους απόκρισης στη θλίψη / στο πένθος, και που συνεχίζουν να αμφισβητούν βαθιά την ηγεμονία των ψυχιατρικών γνώσεων. Ταυτόχρονα συγκινητικά και εμπνευσμένα, αυτά τα κεφάλαια μεταφέρουν έναν σπάνιο συνδυασμό πολιτικής ανάλυσης και συμπόνιας». Το βιβλίο περιλαμβάνει ιστορίες  από την εμπειρία του White για μια μεγάλη ποικιλία προβλημάτων, τα οποία συμβάλλουν στην κατανόηση των αρχών και πρακτικών. Επειδή το βιβλίο είναι ιδιαίτερα πλούσιο σε ιδέες και υλικό, καθώς κάθε κεφάλαιο / εργασία παρουσιάζει και αναλύει κάτι διαφορετικό, αναπόφευκτα θα επικεντρωθώ σε μερικές αρχές ή κεφάλαια.

Έχω συμπεριλάβει κι έξι πρόσφατα σχέδια-κολάζ.

 

 

Posted on by

Ιστορίες μύθοι και μεταφορές με ζώα,  νέα σχέδια και βιβλία

«Είναι όλα θηρία φορτίου (υποζύγια) κατά μία έννοια», παρατήρησε κάποτε ο Thoreau για τα ζώα, «φτιαγμένα για να μεταφέρουν μέρος των σκέψεων μας». Τα ζώα είναι η παλιά γλώσσα της φαντασίας  μια από τις δέκα χιλιάδες τραγωδίες της εξαφάνισής τους θα ήταν η φίμωση αυτού του λόγου. Από το βιβλίο, A Field Guide to Getting Lost, της  Rebecca Solnit

“Αν ένας ελέφαντας δεν είναι πολύ μεγάλο βακτήριο, τότε ένας ωκεανός δεν μπορεί να είναι ένας πολύ μεγάλος εγκέφαλος…” Από το βιβλίο Solaris του Stanislaw Lem

Τις προάλλες περπατούσα, στο χωριό που μένω, όταν το δυνατό γάβγισμα δύο μεγαλόσωμων και μάλλον υπέρβαρων σκύλων έσπασε την απογευματινή ησυχία.  Έκαναν μεγάλο σαματά  πίσω από την σιδερένια πύλη για λίγο και μετά  πήδηξαν στον πέτρινο τοίχο που περιέβαλλε το κτήμα,  όπου συνέχισαν να γαβγίζουν με νέο ενθουσιασμό. Aπρόσμενα το λευκό σκυλί γλίστρησε από τον τοίχο σαν τον Humpty Dumpty (Χάμπτι Ντάμπτι) και προσγειώθηκε ένα μέτρο από εκεί που στεκόμουν.  Και μετά σιωπή. Ανησύχησα μήπως, λόγω του μεγέθους και του βάρους του, το ζώο είχε τραυματιστεί. Περίμενα μερικά λεπτά για να δω τις αντιδράσεις του, αλλά το σοκ μάλλον το είχε παγώσει. Έμεινε ακίνητο και σιωπηλό μέχρι που το έχασα από τα μάτια μου.

Μετά από μερικές μέρες περπατώντας στο ίδιο στενό χωματόδρομο είδα τον μαύρο σκύλο, απλωμένο σαν μια σκούρα φλοκάτη στο έδαφος. Υπέθεσα ότι και αυτός είχε πέσει ή ίσως και να είχε πηδήξει προς την ελευθερία αφού η σιδερένια πόρτα ήταν κλειδωμένη. Σε αντίθεση όμως με την προηγούμενη φορά, τώρα  έμεινα εγώ ακίνητη.  Κοντοστάθηκα κι αναλογίστηκα αν έπρεπε να συνεχίσω το δρόμο μου ή μήπως η παρουσία μου του ξυπνούσε το ένστικτο του φύλακα καθώς ήμουν αναγκασμένη να περάσω δίπλα από την πύλη.  Αποφάσισα να πλησιάσω ελπίζοντας ότι θα μετακινιόταν ή θα έφευγε από το δρόμο μου, αλλά το ζώο απλώς κειτόταν εκεί.  Στο τέλος παρόλο που μάλλον αμφέβαλα ότι θα γινόταν επιθετικό, το μέγεθός του και η ανάμνηση του τρελού πρότερου γαβγίσματος του με ώθησαν να γυρίσω πίσω και να πάρω άλλο δρόμο, για παν ενδεχόμενο.

Κατά τη διάρκεια του περιπάτου ήρθαν στο μυαλό μου μερικές ιστορίες σκύλων. Αρχικά, ανέσυρα κάτι από το μακρινό παρελθόν. Θυμήθηκα τον σκύλο κάποιων φίλων, τον Καίσαρα, έναν μεγαλοπρεπή μελαχρινό Μολοσσό, ο οποίος, όπως τουλάχιστον λέει η ιστορία, πήδηξε από την ταράτσα τους και πέθανε. Αναρωτήθηκα πόσο συνηθισμένο είναι τελικά τα σκυλιά να πηδούν από μπαλκόνια, ταράτσες και ψηλούς τοίχους. Στη συνέχεια, ήρθε στο μυαλό μου ένα παιδικό βιβλίο με όμορφη εικονογράφηση, με τίτλο ΜΑΥΡΟΣ ΅ΣΚΥΛΟ΅Σ / BLACK DOG, για το οποίο ίσως να έχω γράψει σε παλαιότερη ανάρτηση. Το βιβλίο είναι εικονογραφημένο από έναν Αυστραλό καλλιτέχνη,  Levi Pinfold. Ο Πίνφολντ γράφει: «Έχετε ακούσει ποτέ για τον θρύλο του Μαύρου Σκύλου; Μερικοί πιστεύουν ότι μια ματιά αυτού του φοβερού πλάσματος μπορεί αν θέσει σε κίνηση τα πιο τρομερά γεγονότα, οπότε όταν επισκέπτεται το σπίτι της οικογένειας Hope, ποιος θα μπορούσε να τους κατηγορήσει που ήταν λίγο ανήσυχοι; Αυτή η ιστορία μας διηγείται πως είναι αν φοβάσαι. Μας διηγείται και πως είναι να μη φοβάσαι. Εξαρτάται από το πώς βλέπεις τα πράγματα». Όπως συμβαίνει μερικές φορές, εξαρτάται από την οπτική του ατόμου για τα γεγονότα. Όταν η Μικρή Hope, το νεώτερο και πιο μικροκαμωμένο μέλος της οικογένειας, φέρνει το ζώο μέσα στο σπίτι, ο φόβος διαλύεται καθώς ο σκύλος δεν είναι ούτε τρομακτικός ούτε και τόσο μεγάλος.

Κατά τη διάρκεια του περιπάτου μου θυμήθηκα και τον μύθο ή μεταφορά του μαύρου σκύλου του Ουίνστον Τσόρτσιλ.  Όταν επέστρεψα σπίτι μπήκα στο διαδίκτυο και διάβασα λίγο περισσότερο για το θέμα. Ο Μαύρος Σκύλος ως μεταφορά για την κατάθλιψη παρόλο που πιστεύεται ότι προήλθε από τον Τσόρτσιλ, τελικά εμφανίζεται σε παλαιότερη αγγλοσαξονική γραφή και στην πραγματικότητα επινοήθηκε για πρώτη φορά από τον Ρωμαίο ποιητή Οράτιο. Ο συμβολισμός είναι αυτός ενός σκυθρωπού σκύλου που ένα άτομο παλεύει να βγάλει από την πλάτη του και έχει προέλθει από τους μύθους των σκύλων που φυλάνε τη μετά  θάνατον ζωή. Το 2011 η εκστρατεία Black Dog / Μαύρος Σκύλος, που ξεκίνησε στο Ηνωμένο Βασίλειο για να αυξήσει την ευαισθητοποίηση και τους πόρους για άτομα που ζουν με κατάθλιψη ή είναι υψηλού ρίσκου. Ο Τσόρτσιλ ήταν ένας από τους ανθρώπους που έφεραν την έννοια του Μαύρου Σκύλου στη δημόσια αντίληψη, αλλά φαίνεται να υπάρχουν αντικρουόμενες απόψεις σχετικά με το αν ο ίδιος υπέφερε πράγματι από σοβαρή κλινική κατάθλιψη ή διπολική διαταραχή.

Υπάρχουν ιστορικοί και ψυχολόγοι, που πιστεύουν ότι ο μύθος του «Μαύρου Σκύλου», ως μεταφορά του Τσόρτσιλ για μια σοβαρή κλινική διαταραχή της διάθεσης δεν αντικατοπτρίζει την δική του πραγματικότητά και είναι απλώς ένας μύθος. Ένας από τους βιογράφους του, ο ιστορικός Andrew Roberts,  απορρίπτει τους ισχυρισμούς ότι ο Churchill ήταν μανιοκαταθλιπτικός ή διπολικός και πιστεύει ότι δεν θα μπορούσε να ηγηθεί της Βρετανίας κατά τη διάρκεια του Β’ Παγκοσμίου. Άλλοι έχουν επίσης προτείνει ότι δεν θα είχε καταφέρει να κάνει όσα έκανε σε όλους τους τομείς της ζωής του, αν υπέφερε από παρατεταμένες και σοβαρές ψυχικές διαταραχές.

Σε ένα από τα άρθρα που διάβασα στη διεύθυνση: https://winstonchurchill.org/publications/finest-hour/finest-hour-155/the-myth-of-the-black-dog/, η Carol Breckenridge, ασκούμενη θεραπεύτρια για πάνω από είκοσι χρόνια και επίκουρη καθηγήτρια στο Ursuline College του Οχάιο, ισχυρίζεται ότι «ο Τσόρτσιλ θα έμενε έκπληκτος αν μάθαινε ότι οι πολλές αναφορές του στην αθώα παιδική του φράση «Black Dog / Μαύρος Σκύλος», μια έκφραση που χρησιμοποιούσαν οι βικτωριανές νταντάδες για να υποδηλώσουν κακές διαθέσεις, θα χρησιμοποιούνταν μετά τον θάνατό του για να τον ανακηρύξουν ψυχικά άρρωστο». Σημειώνει ότι υπάρχουν εκείνοι που πιστεύουν ότι είχε μανιοκατάθλιψη (γνωστή ως Διπολική Διαταραχή) και εκείνοι που πιστεύουν ότι έπασχε από Μείζονα ή Κλινική Κατάθλιψη, και ότι η βιβλιογραφία για αυτό το θέμα είναι δύο τύπων. Το πρώτο είδος είναι από εκείνους που έχουν τα προσόντα να κάνουν μια διάγνωση, αλλά έχουν επιφανειακή γνώση της ζωής του Τσόρτσιλ, και το δεύτερο, είναι από συγγραφείς που γνωρίζουν τη ζωή του, αλλά έχουν μια επιφανειακή κατανόηση της κλινικής ψυχολογίας και της ψυχικής ασθένειας. Η διατριβή της ερευνά και υποστηρίζει ότι ο νεαρός Τσόρτσιλ είχε ADD-H / Ελλειμματική Προσοχή  με Υπερκινητικότητα,  και ότι είχε πολλά από αυτά τα χαρακτηριστικά και στην ενήλικη ζωή του. Επίσης, δεν αρνείται ότι υπέφερε από ηπιότερες μορφές κατάθλιψης ή ότι αντιμετώπισε αρκετές απώλειες και θλίψη, αλλά αντιτίθεται στην υποτιθέμενη διπολική διαταραχή. Εξετάζει τα εννέα κριτήρια της κλινικής κατάθλιψης και τα κριτήρια ενός μανιακού επεισοδίου του DSM  ( Διαγνωστικό και Στατιστικό Εγχειρίδιο Ψυχικών Διαταραχών) .

Η κλινική κατάθλιψη είναι βαριά, περίπλοκη και εξουθενωτική εάν δεν αντιμετωπιστεί, και η αιτία μιας σειράς παραγόντων. Η έρευνα υποδηλώνει ότι η κατάθλιψη δεν προκαλείται μόνο από χημικές ανισορροπίες του εγκεφάλου, αλλά είναι μάλλον αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης πολλών πιθανών αιτιών, συμπεριλαμβανομένης της εσφαλμένης ρύθμισης της διάθεσης από τον εγκέφαλο,  της γενετικής ευπάθειας,  των αγχωτικών περιστάσεων και γεγονότων της ζωής, των τραυμάτων, διαφόρων ιατρικών προβλημάτων και φαρμάκων. Στο DSM υπάρχουν εννέα κριτήρια, τα οποία διερευνά η Breckenridge για να υποδείξει ότι ο Τσόρτσιλ δεν έπασχε από κλινική ή μείζονα κατάθλιψη. Εξετάζει επίσης τα κριτήρια για τη Διπολική Διαταραχή. Η ίδια γράφει ότι «Τα μανιακά συμπτώματα 3-7 είναι επίσης ενδεικτικά Ελλειμματικής Προσοχής με Υπερκινητικότητα.  Είναι επίσης πιθανό ότι ο νεαρός Τσόρτσιλ θα μπορούσε να είχε διαγνωστεί με αυτό που είναι γνωστό σήμερα ως  ADD-H – και ότι τα ίδια αυτά τα χαρακτηριστικά έγιναν τα δυνατά του σημεία ως ενήλικας. Το DSM, σημειώνοντας αυτή τη συνάφεια συμπτωμάτων, δηλώνει ότι η Ελλειμματική Προσοχή με Υπερκινητικότητα. μπορεί να διαγνωστεί στη θέση ενός Μανιακού Επεισοδίου μόνο εάν τα συμπτώματα ήταν παρόντα από την παιδική ηλικία — η περίπτωση του Τσόρτσιλ».

Η Breckenridge συνεχίζει: «Οι δάσκαλοι του έβρισκαν ότι αποσπάται εύκολα. Αλλά όπως τα περισσότερα ευφυή παιδιά με ADD-H, διέπρεπε όταν ασχολιόταν με κάτι που τον ενδιάφερε. Ήταν τόσο γεμάτος ενέργεια που η μητέρα του δυσκολευόταν να τα καταφέρει χωρίς τη βοήθεια της νταντάς του. Η ενέργειά του είχε και μια παρορμητική φύση και απολάμβανε καταστάσεις με κάποιο στοιχείο κινδύνου». Τέλος, σε σχέση με την τρέχουσα επικρατούσα παθολογικοποίηση των ανθρώπινων συναισθημάτων, η Breckenridge αναφέρει ότι ακόμη και στο DSM αναφέρεται ότι «οι περίοδοι θλίψης είναι εγγενείς πτυχές της ανθρώπινης εμπειρίας».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ένα άλλο ζώο που έχει χρησιμοποιηθεί συχνά σε μεταφορές και αποτελεί μέρος μύθων και θρύλων, σε διάφορους πολιτισμούς και θρησκείες είναι ο ελέφαντας. Αυτό το μεγαλειώδες ζώο κινδυνεύει επίσης να εξαφανιστεί, ειδικά ο αφρικανικός ελέφαντας του δάσους, ο οποίος είναι ένα κρίσιμα απειλούμενο είδος και έχει μειωθεί κατά περίπου 86% σε διάστημα 31 ετών.

Υπάρχουν θρησκείες και πολιτισμοί όπου ο ελέφαντας θεωρείται καλός οιωνός και συνδέεται με μύθους, θεούς και κοσμολογίες, και όπου αντιπροσωπεύει αξίες όπως η σοφία, η ευημερία και η δύναμη. Ο λευκός ή αλμπίνο ελέφαντας, ο οποίος δεν είναι κατάλευκος, αλλά μάλλον ένα ανοιχτό είδος καφέ-ροζ, έχει επίσης θεωρηθεί ιερός στους ανατολικούς πολιτισμούς. Η κατοχή ενός λευκού ελέφαντα εξακολουθεί να θεωρείται στην Ταϊλάνδη, η οποία θεωρείται η χώρα των λευκών ελεφάντων, τη Βιρμανία και άλλα μέρη, ως σύμβολο πλούτου, καλής τύχης και δύναμης. Στη Μιανμάρ υπάρχουν λευκοί ελέφαντες που κρατούνται σε αιχμαλωσία επειδή θεωρούνται «πολιτικά τυχερά γούρια». Ωστόσο, αυτό έχει προκαλέσει επικρίσεις επειδή κρατούνται απομονωμένοι και αλυσοδεμένοι σε μικρούς τσιμεντένιους χώρους.

Ο λευκός ελέφαντας είναι επίσης μια μεταφορά για ένα άχρηστο δώρο ή ένα δώρο που πλέον έχει γίνει βάρος ή μια ιδιοκτησία που απαιτεί πολλή φροντίδα και έξοδα κι ενώ αποφέρει μικρό κέρδος. Προέρχεται από την ιστορία των βασιλιάδων του Σιάμ, οι οποίοι χάριζαν σε υπηκόους που τους είχαν δυσαρεστήσει ή είχαν πέσει σε δυσμένεια, έναν λευκό ελέφαντα που προστατευόταν από την εργασία  από τους νόμους. Έτσι, η λήψη ενός λευκού ελέφαντα ως δώρο από έναν μονάρχη θα μπορούσε να είναι ταυτόχρονα ευλογία και κατάρα, αφού η συντήρησή του απαιτούσε μια περιουσία, κάτι που συχνά οδηγούσε σε οικονομική καταστροφή.

Ο Έρνεστ Χέμινγουεϊ το 1927 έγραψε ένα διήγημα, με τίτλο Hills Like White Elephants / Λόφοι σαν Λευκοί Ελέφαντες. Το 2002 η ιστορία διασκευάστηκε για μια ταινία μικρού μήκους με τον ίδιο τίτλο, στην οποία ο Βρετανός ηθοποιός Greg Wise παίζει τον Αμερικανό. Η ιστορία επικεντρώνεται κυρίως σε μια συνομιλία μεταξύ ενός Αμερικανού άνδρα και μιας νεαρής γυναίκας, που περιγράφεται ως «κορίτσι», σε έναν ισπανικό σιδηροδρομικό σταθμό. Η γυναίκα συγκρίνει τους κοντινούς λόφους με λευκούς ελέφαντες. Σε αυτή την ιστορία, ο Χέμινγουεϊ χρησιμοποιεί διάφορους συμβολισμούς.  Λόγου χάρη η χρήση της μεταφοράς του λευκού ελέφαντα,  αντανακλά το πώς ο άνδρας θεωρεί την εγκυμοσύνη ως ανεπιθύμητο δώρο. Η δε έκφραση «ο ελέφαντας μέσα στο δωμάτιο»,  υποδηλώνει ότι είναι ένα θέμα που ο άντρας δεν αισθάνεται άνετα να συζητά.

Επίσης, ο κοινωνικός ψυχολόγος, Jonathan Haidt, χρησιμοποιεί τον ελέφαντα και τον αναβάτη ως μεταφορά για να αναπαραστήσει πώς σκέφτονται οι άνθρωποι. Σε αυτή την αναλογία ο ελέφαντας αντιπροσωπεύει τη συναισθηματική μας πλευρά, η οποία είναι τεράστια, ισχυρή και συχνά καθοδηγείται από το ένστικτο, και ο πολύ μικρότερος αναβάτης συμβολίζει τον λογικό, αναλυτικό, προγραμματιστικό νου μας. Με άλλα λόγια, ο ελέφαντας απεικονίζει ανεξέλεγκτες, διαισθητικές και συναισθηματικές διαδικασίες σκέψης και ο αναβάτης αντιπροσωπεύει μια πιο λογική, ελεγχόμενη και αναλυτική σκέψη. Ο συναισθηματικός μας εγκέφαλος είναι πολύ μεγαλύτερος και πιο ισχυρός από τον αναβάτη, τον λογικό εγκέφαλο. Θα μπορούσε επίσης να πει κανείς ότι ο ελέφαντας αναπαριστά το ασυνείδητο και ο αναβάτης το μικρό συνειδητό μέρος του μυαλού μας. Όταν ο ελέφαντας δεν αισθάνεται ήρεμος και συγκεντρωμένος, αλλά είναι θυμωμένος, αναστατωμένος, φοβισμένος, πιεσμένος ή ανήσυχος, τότε ο αναβάτης μπορεί να μην είναι σε θέση να ελέγξει εύκολα τον ελέφαντα ή να τον οδηγήσει στον επιθυμητό προορισμό του.

Σε σχέση με την κοινή φράση, ο ελέφαντας στο δωμάτιο, ο συγγραφέας Στίβεν Κινγκ έχει πει: «Υπάρχει μια φράση, «ο ελέφαντας στο σαλόνι», που υποτίθεται ότι περιγράφει πώς είναι να ζεις με έναν τοξικομανή, έναν αλκοολικό,  με κάποιον που είναι κακοποιητικός.. Άνθρωποι εκτός τέτοιων σχέσεων μερικές φορές ρωτούν: “Πώς μπόρεσες να αφήσεις μια τέτοια κατάσταση να συνεχιστεί τόσα χρόνια; Δεν είδες τον ελέφαντα μέσα στο σαλόνι;” Και είναι τόσο δύσκολο για όποιον ζει μια πιο φυσιολογική κατάσταση να καταλάβει την απάντηση που πλησιάζει περισσότερο στην αλήθεια. “Λυπάμαι, αλλά ήταν εκεί όταν μετακόμισα. Δεν ήξερα ότι ήταν ελέφαντας, νόμιζα ότι ήταν μέρος της επίπλωσης.” Έρχεται μια στιγμή για μερικούς ανθρώπους -τους τυχερούς- που ξαφνικά αναγνωρίζουν τη διαφορά».

Υπάρχει κι ένα βιβλίο (εργασίας) για παιδιά και εφήβους, με τίτλο: «Ο ελέφαντας στο σαλόνι, που εκδόθηκε για πρώτη φορά το 1984, από τις Jill Hostings, MS, και Marion Typpo, PhD, με εικονογράφηση της Mimi Noland. Το διάβασα για πρώτη φορά στη διάρκεια μαθημάτων για τον εθισμό πριν 14 χρόνια. Η πρόθεση του βιβλίου είναι να βοηθήσει τα παιδιά (αλλά και τους ενήλικες) να κατανοήσουν και να αντιμετωπίσουν τον αλκοολισμό, τον εθισμό στα ναρκωτικά ή (και) την κατάχρηση.

Απόσπασμα από τις πρώτες σελίδες του βιβλίου:

«Φανταστείτε επίσης τους ανθρώπους που ζουν σε αυτό το σπίτι…. Οι άνθρωποι πρέπει να περνούν από το σαλόνι πολλές φορές την ημέρα και παρακολουθείς καθώς περπατούν / κινούνται μέσα σε αυτό πολύ προσεκτικά…. γύρω από τον ΕΛΕΦΑΝΤΑ. Κανείς δεν λέει ποτέ τίποτα για τον ΕΛΕΦΑΝΤΑ. Αποφεύγουν τον αιωρούμενο κορμό και απλώς περπατούν γύρω του. Εφόσον κανείς δεν μιλάει ποτέ για τον ΕΛΕΦΑΝΤΑ, ξέρεις ότι ούτε κι εσύ πρέπει να μιλήσεις για αυτόν. Και δεν το κάνεις.”

Θα τελειώσω αυτό το κομμάτι με κάτι που γράφει η Rebecca Solnit στο βιβλίο της καθώς εξετάζει τους γρήγορους ρυθμούς εξαφάνισης πολλών ειδών ζώων σε όλο τον κόσμο:

«Είναι όλα θηρία φορτίου κατά μία έννοια», παρατήρησε κάποτε ο Thoreau για τα ζώα, «φτιαγμένα για να μεταφέρουν μέρος των σκέψεων μας». Τα ζώα είναι η παλιά γλώσσα της φαντασίας. μια από τις δέκα χιλιάδες τραγωδίες της εξαφάνισής τους θα ήταν η φίμωση αυτού του λόγου.

Τέλος, έχω συμπεριλάβει μερικά νέα σχέδια ζωγραφική-κολάζ, κι μια σύντομη αναφορά σε ένα βιβλίο σχετικό με το θέμα της προηγούμενης ανάρτησης:

Απέκτησα ένα βιβλίο με 142 ελεύθερα σχέδια του Γιαννούλη Χαλεπά, με     εισαγωγή του Ντένη Ζαχαρόπουλου και πρόλογο του Μύρωνα Μπικάκη (2007, Εκδόσεις ΥΨΙΛΟΝ), στον οποίο αναφέρθηκα στην προηγούμενη ανάρτηση. Χάρηκα που βρήκα αυτή τη συλλογή σκίτσων και σχεδίων του καλλιτέχνη. Οι περισσότεροι γνωρίζουμε τα γλυπτά του, το γεγονός ότι θεωρείται ο Έλληνας Ροντέν, κι επίσης ξέρουμε για την βασανισμένη ζωή του, αλλά τα σχέδιά του είναι λιγότερο γνωστά.

«Μέσα από τα σχέδια ξετυλίγονται όλες οι ανησυχίες του και αναδεικνύονται όλα τα θέματα που κατά καιρούς τον ενδιέφεραν. Τα λίγα έργα που έχουν χαθεί ξαναζωντανεύουν μέσα από αυτές τις μολυβιές, ενώ τα έργα, που δεν βρήκε χρόνο να εκτελέσει, παίρνουν σάρκα και οστά και προστίθενται στο σώμα της συνολικής του δημιουργίας».

Posted on by

Καρτ ποστάλ

ΜΕΡΟΣ 2

«Ο κόσμος θα εξακολουθή πάντοτε να βαδίζη εμπρός, πότε κούτσα – κούτσα, πότε σήκω – πέσε με σκιρτήματα μονοπόδαρα, με σκοντάμματα, ή με βήματα καρκίνου. Και αλλοίμονον εις τους όσοι εγήρασαν κι εκουράσθησαν και δεν δύνανται να παρακολουθήσουν.»  Αλέξανδρος Παπαδιαμάντης

«Αν οι γυναίκες δεν γίνονται αντιληπτές ως ανήκουσες πλήρως στις δομές της εξουσίας, σίγουρα αυτό που πρέπει να επαναπροσδιορίσουμε είναι την εξουσία και όχι τις γυναίκες.» Mary Beard

«Δεν έκαναν παρά μόνο ένα πράγμα, τραγούδησαν  με την καρδιά τους για εμάς. Γι’ αυτό είναι αμαρτία να σκοτώνεις ένα κοτσύφι.»  Harper Lee

Η σημερινή ανάρτηση περιλαμβάνει οκτώ νέα σχέδια ζωγραφικής με μελάνι και κολάζ, τα οποία αποτελούν μέρος της σειράς σχεδίων που ανέβασα στην προηγούμενη ανάρτηση.

Κάποια από τα σημερινά σχέδια  αφορούν και τον σημαντικό Έλληνα γλύπτη, Γιαννούλη Χαλεπά και κάποια έργα του.  Η έμπνευση ή η ανάγκη δημιουργίας μιας εικόνας ή σύνολο εικόνων συνήθως συνοδεύεται από μια μικρή έρευνα και έκθεση σε σχετικό υλικό που με ενδιαφέρει.  Η διαδικτυακή έρευνα σχετικά με τον καλλιτέχνη οδήγησε στην αγορά και ανάγνωση του graphic novel των Θανάση Πέτρου και Δημήτρη Βανέλλη με τον τίτλο Γιαν Χαλεπάς.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Το βιβλίο των Πέτρου και Βανέλλη είναι το δεύτερο  εικονογραφημένο μυθιστόρημα που αγόρασα πρόσφατα. Το πρώτο ήταν το κλασσικό έργο Όταν Σκοτώνουν τα Κοτσύφια  / To Kill a Mockingbird του Harper Lee που εκδόθηκε αρχικά το 1960, όμορφα εικονογραφημένο από τον Fred Fordham και μεταφρασμένο από τον Τάσο Νικογιάννη.  Αυτό το κλασσικό πλέον έργο τo 1961 κέρδισε το βραβείο Pulitzer και το 1962 έγινε ταινία με σκηνοθέτη τον  Robert Mulligan και πρωταγωνιστή τον Gregory  Peck.  Το αγόρασα κυρίως για το γιο μου, μιας κι εγώ έχω ήδη μια ωραία παλιά έκδοση του βιβλίου του εκδοτικού οίκου Heinemann: New Windmills.

To βιβλίο έχει μεταφραστεί σε περίπου 40 γλώσσες και έχει πουλήσει πολλά εκατομμύρια αντίτυπα σε όλο τον κόσμο. Διαδραματίζεται σε μια φανταστική πόλη της Αλαμπάμα, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Ύφεσης.  Ένα έξυπνο και αντισυμβατικό κορίτσι που είναι από έξι έως εννέα χρονών κατά τη διάρκεια του μυθιστορήματος μεγαλώνει με τον αδερφό της και τον χήρο πατέρα τους, τον ‘Αττικους, έναν εξέχοντα δικηγόρο, ο οποίος ενθαρρύνει τα παιδιά του να είναι συμπονετικά και δίκαια. Όταν ένας από τους μαύρους κατοίκους της πόλης, ο Τομ, κατηγορείται ψευδώς ότι βίασε μια λευκή γυναίκα, ο πατέρας τους τον υπερασπίζεται παρά τις απειλές από την κοινότητα. Κάποια στιγμή αντιμετωπίζει έναν όχλο που σκοπεύει να λιντσάρει τον πελάτη του, αλλά αρνείται να τον εγκαταλείψει. Παρά τις προσπάθειές του στο τέλος, ο Τομ καταδικάζεται και στη συνέχεια σκοτώνεται ενώ προσπαθεί να ξεφύγει. Ο θάνατός του συγκρίνεται με «την παράλογη σφαγή των ωδικών πτηνών», παραλληλίζοντας τη ρήση του Αττικού για τα κοτσύφια: «Δεν έκαναν παρά μόνο ένα πράγμα, τραγούδησαν  με την καρδιά τους για εμάς. Γι’ αυτό είναι αμαρτία να σκοτώνεις ένα κοτσύφι».

Όπως ανέφερα όταν ζωγραφίζω, και επειδή περνώ αρκετές ώρες σκυμμένη πάνω από ένα σχέδιο, επιλέγω κάποιες φορές να συνδυάσω τη διαδικασία με κάτι άλλο, όπως ακρόαση κάποιου λογοτεχνικού κειμένου ή ενός podcast, κι ενίοτε μαγειρική. Αν έχω βάλει κάτι στην κατσαρόλα ή στο φούρνο ζωγραφίζω στο τραπέζι της κουζίνας. Κάποιες λοιπόν από τις σημερινές ζωγραφιές δημιουργήθηκαν με ηχητική υπόκρουση την ανάγνωση διηγημάτων του Αλέξανδρου Παπαδιαμάντη.  Τον Παπαδιαμάντη, όπως οι περισσότεροι τον «συνάντησα» στα σχολικά βιβλία γύρω στα 15. Τότε περίπου πρωτοδιάβασα και το σημαντικό και οικείο σε πολλούς μυθιστόρημα του Η Φόνισσα. Είχα όμως πάρα πολλά χρόνια να διαβάσω κάτι δικό του, και για να είμαι ειλικρινής, με ξάφνιασε θετικά ο επίκαιρος και διαχρονικός χαρακτήρας των κειμένων, η τρυφερότητα και το χιούμορ, καθώς και η βαθιά γνώση του συγγραφέα της ανθρώπινης φύσης. Το κάθε κείμενο ήταν και μια  μικρή ανθρωπολογική μελέτη των ηθών,  συνηθειών και συνθηκών της εποχής. Επίσης, βρήκα ότι η ανάγνωση των διηγημάτων από άλλους διευκόλυνε την κατανόηση της γλώσσας του Παπαδιαμάντη και καθιστούσε την ομορφιά της πιο ορατή.

Σε ένα κείμενο του, στο βιβλίο του Ν.Δ. Τριανταφυλλόπουλου για τον Παπαδιαμάντη (1979), ο Κωστής Παλαμάς έγραψε:

«Κρύβω μέσα μου κάτι που με κάνει να γυρίζω πίσω σε κάποια νέα χρόνια μακρινά, που τα γυρεύει το εγώ μου κάποτε και πότε με λαχτάρα, ίσα-ίσα γιατί μου είναι μακρινά πλέον και μου δείχνονται σαν ξένα. Κάποιος είπεν: ο άνθρωπος είναι πάντα αυτό, που ήτανε παιδί. Δεν ξέρω. Μα ξέρω πως πάντα μένει μέσα και στον πλέον αλλαγμένον άνθρωπον,  από την ηλικίαν, από τα πάθη,  από τη σκέψη, κάτι από το παιδί. Το παιδικό του το κάτι, το λαχταριστό και το άφραστο, αυτό το ποίημα του περασμένου, του χαμένου η μουσική, μου ξαναδείχνεται και στέκει εμπρός, κάπως λιγότερο αέρινο, κάπως περισσότερο σωματωμένο, μέσα στο Διήγημα του Παπαδιαμάντη.»

Επίσης, βρήκα και ένα άρθρο με τον τίτλο, Σήμερα δεν είναι η Ημέρα της Γυναίκας, του συγγραφέα  Πέτρου Τατσόπουλου σχετικά με το βιβλίο της Mary Beard Women and Power  /  Γυναίκες και Εξουσία, στο οποίο είχα αναφερθεί σε μια ανάρτηση μου στις 27/12/2021. Το βιβλίο λοιπόν έχει μεταφραστεί και στα ελληνικά για όσους ενδιαφέρονται και μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρο το άρθρο στην ηλεκτρονική εφημερίδα ΤΑ ΝΕΑ (17/06/2024).

Ο Πέτρος Τατσόπουλος λέει για το βιβλίο: «Μέσα σε λίγες δεκάδες σελίδες και με χιούμορ που κυμαίνεται από ανάλαφρο και μελαγχολικό έως δηκτικό και βιτριολικό, η Μπίαρντ καλύπτει τη σεβαστή απόσταση από τα ομηρικά έπη και την ελισαβετιανή περίοδο έως τα μισογυνικά τρολαρίσματα στο Διαδίκτυο και τις αυστηρές ενδυματολογικές επιλογές της ‘Ανγκελα Μέρκελ ή της Χίλαρι Κλίντον.»  Στη συνέχεια γράφει:  «Από τις απαρχές του δυτικού πολιτισμού η δημόσια «σιωπή» των γυναικών θεωρείται ως η μόνη «αξιοπρεπής» στάση. «Μητέρα, στην κάμαρά σου πήγαινε και τις δουλειές σου κοίτα, τον αργαλειό, τη ρόκα… τα πολλά λόγια δεν ταιριάζουνε παρά στους άντρες μόνο, κι απ’ όλους πιο σε μένα· γιατί εγώ τούτο το σπίτι κυβερνάω». Το απόσπασμα, σε «ελαφρώς παραλλαγμένη» μετάφραση των Καζαντζάκη – Κακριδή, είναι από την πρώτη ραψωδία της Οδύσσειας του Ομήρου. Αυτός που μιλάει με σκαιό τρόπο είναι ο αμούστακος Τηλέμαχος και αυτή που τον ακούει – και τον (υπ)ακούει – είναι η μητέρα του Πηνελόπη.»  Και παρακάτω συνεχίζει:  «Επί δυόμισι χιλιάδες χρόνια η «φωνή» των γυναικών, όταν δεν τροφοδοτεί ιστορίες φρίκης, απαξιώνεται και λοιδορείται. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, τον 2ο αιώνα μετά Χριστόν, αναρωτιέται τι θα συνέβαινε αν όλοι οι άρρενες αποκτούσαν ξαφνικά γυναικεία φωνή: «Δεν θα ήταν τρομερό, πιο ανυπόφορο και από πανούκλα κάτι τέτοιο;»

Όπως ανέφερα παραπάνω είχα γράψει για το βιβλίο της Beard στην ανάρτηση μου στις 27/12/2021, με τίτλο Μύθοι και η φωνή της (συνέχεια της ανάρτησης της 18/12/2021) που εστιάζει μεταξύ άλλων και στο πώς φιμώθηκαν οι γυναίκες, πώς η δημόσια ομιλία έγινε κτήμα των ανδρών, και πως οι μύθοι μας παρέχουν τρόπους να δούμε και να κατανοήσουμε τον κόσμο,  καθώς και στο ότι υπάρχουν οι ατομικές και οι πιο συλλογικές ή καθολικές κατανοήσεις των μύθων, οι οποίοι είναι πάντοτε ενσωματωμένοι σε συγκεκριμένους πολιτισμούς, παραδόσεις και εποχές και μπορεί να είναι καταστροφικοί και περιοριστικοί, ειδικά για ορισμένες ομάδες ανθρώπων, αλλά και απελευθερωτικοί. Αναφερόμενη, για παράδειγμα,  στην Οδύσσεια του Ομήρου, η Mary Beard γράφει ότι θα ήταν πολιτιστικό έγκλημα αν την διαβάζαμε μόνο για να ερευνήσουμε τις πηγές του δυτικού μισογυνισμού. είναι ένα ποίημα που διερευνά, μεταξύ πολλών άλλων, τη φύση του πολιτισμού και της «βαρβαρότητας», την επιστροφή στο σπίτι, την πίστη και την εμπειρία του ανήκειν.

Μερικά αποσπάσματα από αυτήν την ανάρτηση:

«Στο βιβλίο της Women & Power (Γυναίκες κι Εξουσία), η Beard αναφέρει την κλασσική ομηρική σκηνή (που περιγράφεται παρακάτω) της φίμωσης μιας γυναίκας και διερευνά ορισμένους από τους τρόπους με τους οποίους οι γυναικείες φωνές φιμώνονται ή καταπιέζονται στη σύγχρονη κουλτούρα και πολιτική μας. Υποστηρίζει ότι πρέπει να προχωρήσουμε πέρα από την «απλή διάγνωση του μισογυνισμού», επειδή είναι μόνο ένας τρόπος κατανόησης ή περιγραφής αυτής της πραγματικότητας.»

«Υπάρχουν πολλοί μηχανισμοί και δομές που διευκολύνουν την αποδυνάμωση, τη φίμωση και συχνά την αποκοπή των γυναικών από τα κέντρα εξουσίας. Αυτό έχει επιτευχθεί μέσα από πολλούς δρόμους από την αρχαιότητα. Η φίμωση και η καταπίεση των γυναικών είναι συνυφασμένες με διαφορετικά επίπεδα τραύματος και βίας, παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και μέσω της κουλτούρας και των αφηγήσεων. Η Mary Beard γράφει: «Όσον αφορά τη φίμωση των γυναικών, η δυτική κουλτούρα έχει χιλιάδες χρόνια πρακτικής…. Αυτός είναι ένας τομέας όπου ο κόσμος των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων μπορεί να μας βοηθήσει να ρίξουμε φως στον σύγχρονο κόσμο μας».

«Η Beard αναφέρει και πολλά παραδείγματα σε όλη την αρχαία λογοτεχνία σχετικά με την αυθεντία της βαθιάς ανδρικής φωνής σε αντίθεση με την πιο ψιλή θηλυκή. Γράφει: «Όπως το έθεσε ρητά μια αρχαία επιστημονική πραγματεία, μια βαθιά φωνή έδειχνε αντρικό θάρρος, μια ψηλή φωνή γυναικεία δειλία. Άλλοι κλασικοί συγγραφείς επέμεναν ότι ο τόνος και η χροιά του γυναικείου λόγου πάντα απειλούσε να ανατρέψει όχι μόνο τη φωνή του άνδρα ρήτορα αλλά και την κοινωνική και πολιτική σταθερότητα, την υγεία, ολόκληρου του κράτους». Συναντάμε ένα πιο πρόσφατο παράδειγμα στο μυθιστόρημα του Henry James (1886), The Bostonians ,…»

«Μια πιο πρόσφατη μορφή βίας κατά των γυναικών και των κοριτσιών είναι η διαδικτυακή παρενόχληση και κακοποίηση. Σχετικά με αυτό γράφει ότι «Αρχικά δεν έχει μεγάλη σημασία τι γραμμή ακολουθείς ως γυναίκα, αν τολμήσεις να μπεις σε παραδοσιακό ανδρικό έδαφος, η κακοποίηση έρχεται ούτως ή άλλως. Δεν είναι αυτό που λες, που το υποκινεί, είναι απλώς το γεγονός ότι το λες. Και αυτό ταιριάζει με το είδος των απειλών. »

« Ένα μεγάλο μέρος της βίας και της παρενόχλησης που έχουν υποστεί οι γυναίκες κι άλλες ομάδες ανθρώπων έγκειται στις δομές εξουσίας. Η Beard γράφει: «Αυτό σημαίνει να κατανοείς την εξουσία διαφορετικά. Σημαίνει την αποσύνδεσή της από το δημόσιο κύρος. Σημαίνει να σκεφτόμαστε συλλογικά, για την εξουσία των οπαδών και όχι μόνο των ηγετών. Σημαίνει, πάνω απ’ όλα, να ορίζουμε την εξουσία ως ένα χαρακτηριστικό ή ακόμα κι ως ρήμα («να ασκώ εξουσία»), όχι ως κατοχή. Αυτό που έχω κατά νου είναι η ικανότητα να είμαστε αποτελεσματικοί, να φέρνουμε αλλαγή, και να έχουμε το δικαίωμα να μας παίρνουν στα σοβαρά, τόσο συλλογικά όσο και μεμονωμένα. Είναι εξουσία με την έννοια που πολλές γυναίκες αισθάνονται ότι δεν έχουν – και ότι θέλουν».

«Η εξουσία δεν χρειάζεται να είναι κυριαρχία και έλεγχος των άλλων. Χωρίς εξουσία δεν μπορούμε να θέσουμε υγιή όρια και η ικανότητά μας να κινούμαστε στον κόσμο με ασφάλεια και ελευθερία τίθεται σε κίνδυνο σε μεγάλο βαθμό. Το ίδιο ισχύει και για την ικανότητά μας να συμμετέχουμε στη ζωή ως ίσα και σεβαστά άτομα και να δημιουργούμε και να υλοποιούμε τα όνειρα και να εκπληρώνουμε τις δυνατότητές μας.»

Μπορείτε να διαβάσετε ολόκληρο το κείμενο στη διεύθυνση: http://www.trauma-art-alexandritonya.com/?p=8593&lang=el